【老子演譯上篇——道經】17：知有章 第十七

知有章　第十七	第十七講　國君的治世
太上。不知有之。	上古時候，最有德的聖君，行的是不言之教，處無為之事，使天下百姓不知不覺的自化；而人民暗受聖君的恩賜，卻不知道有聖君的存在。
其次。親之。譽之。	再其次的賢明國君，雖然不能像上古最有德的聖君那樣淳樸無為，但尚能以德教化百姓，親近百姓。如此仁德的國君，還是一樣能得到天下百姓的稱讚頌揚。
其次。畏之。	再其次的國君，是以刑政與賞罰去教化與治理百姓，這時候的人民就知道畏懼國君了。
其次。侮之。	最差的國君就無道無德了，他只會以權術愚弄人民，所以人民也就開始輕視侮辱國君了。
故信不足焉。 有不信焉。	這是什麼原因呢？就是因為這種國君本身的誠信不足，所以人民也就不相信他呀！
猶兮其貴言。	因此，想要達到上古淳樸的治世風氣，首先必須先看重自己的號令，講出來的話更要守誠信。
功成事遂。 百姓皆謂我自然。 ．遂：成就、完成。	使人民都能安居樂業，日出而作、日入而息、鑿井而飲、耕田而食，人人都能順利將自己的事做好，這種國君的治世，才可算是大功告成。 　　可是，就算治世大功告成了，人民還是不曉得這是國君的功勞，反而說：「這是很自然的事嘛！」這樣的國君，才是最上等無為的國君啊！

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁99-101。

其他參考資料：王武俊：〈讀左傳〉，https://www.facebook.com/share/p/1BeRzpzy41/

【老子演譯上篇——道經】18：四有章 第十八

四有章　第十八	第十八講　仁義與孝慈
大道廢。 有仁義。	很多事情是很巧妙的，不相信你看——當大道難行於世的時候，才顯出仁義的可貴；大道普行的時候，反而現不出仁義在什麼地方，也不知什麼叫做「仁義」。就好像在上古時代、人心純樸、順天行事、大道普行；到了中古時代，大道漸漸難行於世，於是至聖孔子看到大道就要被人心所廢棄，才出來提倡「仁義」道德啊！
智慧出。 有大偽。	一到了科學越發達、社會越文明的時候，人心越奸巧虛偽，人民就不會去遵守仁義道德，各種投機取巧、欺詐攻訐的事情也就層出不窮了。
六親不和有孝慈。	當六親能自然和睦的時候，雖然有孝慈的人，但因為六親皆和順，也就突顯不出他孝慈的特別；而且，因為人人都知孝慈，就不知誰是孝慈了。可是，當六親不和睦的時候，倘若有人還能行孝慈之事，就會變成難能可貴了，更能顯出這個人孝慈的美德。
國家昏亂有忠臣。	有忠臣必有奸臣，但是在天下太平的時候，就顯不出誰是忠臣、誰是奸臣；一旦到了國家戰亂不安時，奸臣賣國求榮，忠臣盡其無私之心，捨身報國，成為萬古不朽的忠臣之名。所以說：「國家昏亂有忠臣」。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁102-103。

其他參考資料：王武俊：〈讀左傳〉，https://www.facebook.com/share/p/17a32KdXJv/

小編注：「六親」的解釋如下。

【老子演譯上篇——道經】16：復命章 第十六

復命章　第十六	第十六講　致知的極點
致虛極。 守靜篤。 萬物並作。 吾以觀其復。	如果人人能夠致知，而達到虛無妙境、虛空妙有的時候，便可達到大智慧的極點，又能誠心誠意的守靜，以達到最高止境之時。我們就能透澈萬物的生長、孕育、死亡之生化過程，就能從無形的氣胞，觀察到有形的物體；又能從有形的物體，觀察到無形的氣胞，從而不難去發現它週而復始、循環不息的奧妙。
夫物芸芸。各歸其根。 歸根曰靜。靜曰復命。	因此，雖然萬物是眾多的，但是最後還是要回歸到生命的根源。所以萬物回歸到自己生命的根源，叫做「靜」，而「靜」，就是回復到自己真我的生命。
復命曰常。 知常曰明。	回復到真我的生命，才是真正的長生；知道什麼是長生的人，可以說就是已經明白什麼是「假我」，什麼是「真我」的人。
不知常。 妄作凶。	不明白靈性不滅的，大多是胡思亂想，或是異想天開的人，就容易輕舉妄動；一旦輕舉妄動了，往往就要招來災殃了。
知常容。 容乃公。	因此，想珍惜「真我」的人，能容受一切，無所不包；這種人的心胸開朗，更是大公無私的。
公乃王。 王乃天。	像這樣至公無私的人，就會將挽救蒼生視為己任，而這就是聖人了。所以，聖人也稱為「王」，既然是王，必然是順天行事了。
天乃道。道乃久。 沒身不殆。	能夠順天行事，就合乎真常之道；能夠合乎真常之道的人，就算是「假我」的肉體死了，也不會走入六道輪迴。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁96-98。

其他參考資料：王武俊：〈讀左傳〉，https://www.facebook.com/share/p/16afd7zhvu/

小編注：
所謂的「無形的氣胞」，可指微生物在分解有機質物體（例如落葉）的過程中，會產生氣泡，最終形成可孕育下一代生命的土壤。

【老子演譯上篇——道經】15：不盈章 第十五

不盈章　第十五	第十五講　古代的有道之士
古之善為士者。 微妙玄通。 深不可識。	古時候的有道之士，他們的靈性是微細奧妙的，他們的本性是永遠通達的。這都是外人難以窺測、難以瞭解的玄機。
夫唯不可識。 故強為之容。	就是這樣難以窺測這些有道之士的玄妙，如果硬要去描述的話，也只能勉強形容而已。
豫兮若冬涉川。	比如說，他們在處理事物方面，絕對不會急迫衝動。就好像古時候的「豫獸」一樣，一定要等到冬天，河水結冰了，才敢從河面上走過去；否則，不等河水結冰，就魯莽走過去，不是等於自己去送死嗎？
猶兮若畏四鄰。	他們慎獨的工夫，就好像古時候的「猶獸」要下山一樣的謹慎，不敢擾動山下村莊的百姓；否則，性命就危險了。
儼兮其若客。 ．儼：音「演」，好像。	因此，古代的有道之士，他為人恭敬的樣子，就好像身為主人禮遇貴賓一樣的謹慎，不敢輕舉妄動。
渙兮若冰之將釋。 ．渙：散。	在心性清靜方面，他對一切外緣的干擾，是心不染著，就好像春風中的冰，會自然的解凍散開一樣。
惇兮其若樸。 曠兮其若谷。	他心中淳厚的本性，就好像尚未雕琢的木頭一樣的樸實無華；心胸的開闊，就好像空曠中的山谷，能夠虛受一切，涵容萬物。
渾兮其若濁。	而且。他有大智若愚的美德，將自己混合在污濁的水中一樣。這就是聖人不自以為自己是聖人，所以才成為聖人；而凡人自命不凡，所以才越像一個凡人的道理啊！
孰能濁以止。 靜之徐清。	所以，誰能像他們（古時的有道之士）在動盪之中，還能除去心中污濁的惡水，使它慢慢的澄清呢？
孰能安以久。 動之徐生。	誰能在安定自守之中，久久以待，使體內的清正之氣發動呢？
保此道者。不欲盈。 夫唯不盈。 故能弊而新成。	所以，能夠保持上面這些道理的人，他一定是虛心知足、不自滿、不自傲的人。就是因為他不自滿、不自傲，只是為了世人著想，反而使自己得到永生之道。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁92-95。

其他參考資料：王武俊：〈讀左傳〉，https://www.facebook.com/share/p/16usb3mLiV/

小編注：
（一）「孰能濁以止。靜之徐清」，在不同版本，有不同的內容。如：

1. 廖玉琬《給想看懂道德經的初學者》：「孰能濁以靜之徐清？」
2. 《太上道祖白話注解道德經》：「孰能濁以止。靜之徐清。」
3. 西漢．馬王堆《老子甲道經》：「濁而情之，余清。」
4. 西漢．馬王堆《老子乙道經》：「濁而靜之，徐清。」
5. 北京大學所藏的西漢楚竹書《道德經》：「孰能濁以靜之？徐清。」
6. 唐朝．《老子》傅奕本：「 孰能濁以靖之而徐清？」
7. 清·《道德經注釋·第十五章微妙玄通》：「孰能濁以澄靜之，徐清？」
8. 中國哲學書電子計劃：「孰能濁以靜之徐清？」

（二）文末的「弊而新成」，在不同版本，亦有不同的內容。如：

1.  廖玉琬《給想看懂道德經的初學者》：「蔽而新成」
2. 《太上道祖白話注解道德經》：「弊不新成」
3. 唐朝．《老子》傅奕本：「敝而不成」
4. 《老子河上公章句》：「蔽不新成」
5. 西漢．馬王堆《老子乙道經》：「敝而不成」
6. 北京大學藏西漢竹書《道德經》：「能敝不成」
7. 中國哲學書電子計劃：「蔽不新成」

按：因「不」、「而」二字古文（甲骨文、早期金文 ）相近，故《道德經》第十五章有「敝不新成」、「敝而新成」兩種版本通行。

（（三）補充

• 朔雪寒《老子文理與思想探源：道德經論正第一冊》，頁66：「孰能濁以靖之而徐清......是以能敝而不成。」

【老子演譯上篇——道經】14：道紀章 第十四

道紀章　第十四	第十四講　無相、無聲、無形
視之不見。名曰夷。聽之不聞。名曰希。搏之不得。名曰微。 ．搏：攫取	看不出什麼東西的，就叫做「無相」。 　　聽不出是什麼聲音的，就叫做「無聲」。 　　摸不著的東西，就叫做「無形」。
此三者不可致詰。 故混而為一。	以上三樣——無相、無聲、無形，就是道體的微妙，世人是看不見、聽不到、摸不著的。這就是道體的不可思議之處。 　　雖然「無相、無聲、無形」的理論，可以分開來說；可是它的本體，其實還是混合的。
其上不皦。 其下不昧。 ．皦：音「角」，光明。 ．昧：不明。	但有形的世界就不是這樣了，凡是有一邊明的，就有一邊是暗的；例如上面是明的，下面就是暗的。而道體的微妙就不同了，它上面不是明的，下面也不是暗的。
繩繩兮不可名。 復歸於無物。 ．繩繩：相繼不絕，無涯際的樣子。	它綿綿不絕，充塞於天地、宇宙之間；似乎是有個物體，卻又難以立言，畢竟它是非常虛無的東西。雖然它生長了萬物，但又好像不是它生長的一樣。
是為無狀之狀。 無象之象。 是謂恍惚。	這就是：沒有形狀的「形狀」，沒有物體的「物體」。所以，有人說道體是恍惚不定的，好像有，又好像沒有。
迎之。不見其首。 隨之。不見其後。	為什麼會這樣子呢？因為，如果你想在前面去迎接道體的話，根本也看不到它的前頭；你要是想在道體後面跟著它，你還是看不到它的後面在哪裡。
執古之道。 以御今之有。 能知古始。 是謂道紀。	聖人就是秉持著這古始以來就存在的道，去治理世間的一切。所以，能夠知道古始之道的人，就是能知道「道」的系統的人，因為這個系統就是道的綱紀呀！

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁88-91。

其他參考資料：王武俊：〈讀左傳〉，https://www.facebook.com/share/p/17LhZ1PqMK/

【老子演譯上篇——道經】13：寵辱章 第十三

寵辱章　第十三	第十三講　寵愛與羞辱
寵辱若驚。	世人皆注重於寵愛與羞辱的差別，所以，一旦遇有外來的寵愛或是羞辱，就感到驚慌而不知所措。
貴大患若身。	而聖人就不同了，他對於別人的寵愛，就好像我們有這個身體一樣的禍患；因為，人身是水、火、風、土四大假合。
何為寵辱若驚。 寵為上。辱為下。 得之若驚。 失之若驚。 是為寵辱若驚。	為什麼寵愛及羞辱會讓我們感到驚慌呢？因為，寵愛就好像得道功名富貴一樣，擁有之後，又怕失去；而羞辱就好像被辭職的人，將被別人嘲笑。
何為貴大患若身。 吾所以有大患者。 為吾有身。 及吾無身。 吾有何患。	為什麼有身體是禍患呢？因為人生在世，有了這個人身，便有生、老、病、死之苦。所以。聖人便將這個身體當作禍患，因此他將別人的寵愛與羞辱看成我們有這個身體一樣的禍患了。 要是沒有了這個身體，就不會有這些苦和禍患了。
故貴以身為天下者。 可以寄天下。	所以，有道的人，他雖然得到尊榮的地位，但是他不視為自己的榮耀。因為，他認為自己的尊貴就是天下人的尊貴，自己的榮耀就是天下人的榮耀。像這種有道之士，我們才可以把天下交給他。
愛以身為天下者。 可以托天下。	因此，如果有人貴重自己的身體，但並不是為了貪享榮華富貴，而是為了拯救天下眾生的大任務，我們就可以將天下託負給這種人了。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁85-87。

其他參考資料：王武俊：〈讀左傳〉，https://www.facebook.com/share/p/1ETSppvKCJ/

小編注：
其他版本的「可以寄天下」用字如下：

1. 廖玉琬《給想看懂道德經的初學者》：「若可寄天下」
2. 戰國．郭店《老子乙》：「若可以託天下矣」
3. 西漢．馬王堆墓《老子甲道經》：「若可以託天下矣」
4. 西漢．馬王堆墓《老子乙道經》：「若可以橐天下」
5. 北京大學所藏的西漢楚竹書《道德經》：「若可以橐天下」
6. 唐朝．《老子》傅奕本：「則可以託天下」

其他版本的「可以托天下」用字如下：

1. 廖玉琬《給想看懂道德經的初學者》：「若可托天下」
2. 戰國．郭店《老子乙》：「若何以寄天下矣」
3. 西漢．馬王堆墓《老子甲道經》：「女何以寄天下」
4. 西漢．馬王堆墓《老子乙道經》：「女可以寄天下矣」
5. 北京大學所藏的西漢楚竹書《道德經》：「若可以寄天下」
6. 唐朝．《老子》傅奕本：「則可以寄天下矣」

【老子演譯上篇——道經】12：為腹章 第十二

為腹章　第十二	第十二講　追求外在的人
五色令人目盲。	追求外在形色，將離去本性的靈明。譬如：聲色貨利本是身外之物，但是受到眼睛物欲的影響，就會流逸奔馳。五色使人的本性趨於迷盲，就是這個原因。
五音令人耳聾。	貪求外在的聲色，也會使人本性蒙蔽。一旦蒙蔽了本性，正法的聲音就難以聽入心靈之中，像這種人不是好像耳聾的人嗎？
五味令人口爽。	人一旦貪求食物的滋味，本性便被味覺所惑。所以，五味常使人的本性流逸奔放，而不知本性之中是淡中有味，就像孔子說的：「飯疏食飲水，而樂在其中矣。」這就是真味了。
馳聘田獵。 令人心發狂。	如果一個人無所事事，每天騎著馬追逐鳥獸，打獵競技，將會使自己瘋狂於鬥爭之心，導致身心不寧，而迷失天賦之本性。
難得之貨。 令人行妨。	擁有珍貴寶物的人，常使自己行動受到妨礙；而過份追求虛榮的人，往往會不顧節操，而身敗名裂。
是以聖人。 為腹不為目。 故去彼取此。	因此聖人知道物慾之害，所以，在為人處事方面，就不去強求物質的享受，一心一意的常養性中之腹飽，不受外物而亂心，就是這個原因呀！

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁83-84。

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