【老子演譯下篇——德經】38：處厚章 第三十八

處厚章　第三十八	第三十八講　道德為上　仁義次之
上德不德。 是以有德。	最有道理的人，他做了許多善事。可是他心地善良，不想去佔有這份榮譽，這才是最有道德的人。
下德不失德。 是以無德。	可是，沒有道德的人就不同了，一旦做了點善事，就唯恐怕別人不知道，到處宣揚，這樣反而是沒什麼德性可言。
上德無為。 而無以為	因此，有道德者，對人的犧牲與奉獻，是出自無為的，就算是做了許多好事、善事，也不覺得自己有做什麼事。
下德為之。 而有以為。	但是，沒有道德的人，一旦做了一些善事，就銘記在心。像這種人，心性未達到純真。因此，很在意自己所做的善事，深怕人家不知道而沽名釣譽。
上仁為之。 而無以為。	最有仁慈的人，他視萬物為一體，觀天地為一身，沒有分別之心，忘物、忘我，渾然無為而為。
上義為之。 而有以為。	可是，有義氣的人就不同了，他無法出自無為之心，所以在為人處事方面，往往失去仁德之心。
上禮為之。 而莫之應。 則攘臂而仍之。 ．攘臂：捲袖露臂，形容奮起。	有些人以為自己很有禮貌，一旦遇到對方沒有回禮，就會很不高興，恨不得伸出手來指著對方，強迫對方回禮。 ．小編注： 1.  「仍」或作「扔」。 2.  第六十九章有「攘無臂，仍無敵」句。
故離道而後德。 失德而後仁。 失仁而後義。 失義而後禮。	所以，萬事的開頭，總是先失去了大道，然是「德」才會失去；失去了德之後，仁也就開始失去了；失去了仁之後，義也沒了；失去了義之後，禮也就跟著開始失去了。
夫禮者。忠信之薄。 而亂之首也。	因此，「禮」只不過是「忠信」之心最薄的一種，所以，到了禮也失去的時候，就是禍亂與災變要開始的時候了。
前識者。道之華。 而愚之始也。	這個時候，知識就要開始競爭了，就像花只擁有華麗的外表，一切就顯得虛偽，這種虛偽的開始，也就是愚蠢與盲從的開端。
是以大丈夫 處其厚。不處其薄。 居其實不居其華。 故去彼取此。	所以，大丈夫做人處事應該以道德為上，仁義次之；然後講求實質的意義，不要追求虛偽浮華的作為。所以，凡是大丈夫，都是注重這方面而實質意義，不為虛偽的事物而煩惱，就是這個原因啊！

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁162-165。

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【老子演譯上篇——道經】37：無為章 第三十七

無為章　第三十七	第三十七講　人民的自然歸化
道常無為。 而無不為。	大道雖然是無為的，但是因為它的無為，反而使它無所不為。例如：五行金、木、水、火、土之變遷，以及四季之調配，沒有一樣不是道的造化，沒有一樣不是從它的懷裡生長出來。所以是無為而無所不為。
侯王若能守。 萬物將自化。	因此，假使一位君主能夠守住無為的道，萬物自然就歸向於他。
化而欲作。 吾將鎮之以無名之樸。 無名之樸。亦將不欲。	但是，在萬物歸順之後，難免還是會有些惡人使出欺詐的行為。如果為君王能善於挽救的話，以無為的道理去開導他，人民接受了無為的道理，自然好清好靜而無爭奪。
不欲以靜。天下將自正。	倘若人民好清好靜而不再爭奪的話，天下自然歸化於清淨的正道了。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁158-159。

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【老子演譯上篇——道經】36：微明章 第三十六

微明章　第三十六	第三十六講　物極必反
將欲歙之。 必固張之。 ．歙：音「細」，收斂。	天下之物，物極必反，陽極必陰，陰極必陽。比如月缺之後必圓，圓了之後必缺。由此可見收斂隱藏之後，也必定會有再次張明之時。
將欲弱之。 必固強之。	就好比秦始皇作長城，想鞏固自己的霸業，但這種作為是違反了自然的天意，反而得不到民心的擁護。
將欲廢之。 必固興之。	因此，凡事如果不循著自然的天意，而想以人為的手段去迫害，這是不可能達成目的的。就像有人想要摧毀中華文化，反而使中華文化更為復興；所以是「將欲廢之，必固興之。」
將欲奪之。 必固與之。	同樣的，如果想以不法的手段去剝奪別人的生命，這也是不可能的。就像猶太人奪去了耶穌的生命，反而使耶穌揚名於後世；而且，自古以來，忠臣孝子、英雄烈女。皆是奉獻犧牲自己，才使他們的身名俱存，流傳千古。
是謂微明。	這種道理看起來好像很隱微，其實是很明顯的，只是你們沒有去注意到而已。
柔勝剛。弱勝強。	所以，不能少看一些外表顯得柔弱的人，其實柔弱才能真正的勝過剛強，如聖人處事，就常以卑下柔弱自處，反而成就他的萬古流芳。
魚不可脫於淵。	人一離開「道」，就會被氣數所困，反而失去了目標，就好像汽車脫離了車道，必然會發生車禍；船沒有指南針，必然失去方向；魚一旦離開水面，必然會死去。
國之利器。 不可以示人。	因此，國家不可隨便將傷人的利器誇示於人，否則就可能危害了自己；因為，對方也一定要製造更厲害的武器來保護自己、威脅於你，如此惡性循環下去，戰事就更難以避免了。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁155-157。

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【老子演譯上篇——道經】35：大象章 第三十五

大象章　第三十五	第三十五講　道的玄妙
執大象。 天下往。	大道的道體是沒有形象的，就是因為沒有形象，所以天地萬物無所不包、無所不容，人的心如果能像大道之體一樣無所不包，那麼天底下就沒有人會不歸從他的了。
往而不害。 安平泰。	如果天下的人都歸從他，不但自身得保安泰，天下就可以太平了。
樂與餌。 過客止。	可是，等到天下太平安樂之後，也不可一味貪求物質的享受；因為，貪求享受，就像作客一般的短暫，是不能長久的。
道之出口。 淡乎其無味。	大道的滋味顯現，彌漫在虛空之中，是那麼的淡薄，那麼的毫無味道。
視之不足見。 聽之不足聞。 用之不可既。	你想要去看它，又看不到；你想要去聽它，又聽不到；可是當你要運用它的時候，卻是用之不盡、取之不竭呀！這不就是大道的玄妙啊！

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁153-154。

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【老子演譯上篇——道經】33：盡己章 第三十三

盡己章　第三十三	第三十三講　真正的永生
知人者智。	能夠洞察人的善惡賢愚，能夠分別人的是非作為，這些都是智的表現。
自知者明。	能夠反省自己的過錯，知道自己的不對，這就是明白自己心性的表現。
勝人者有力。	能夠戰勝別人、打敗別人，表示你有力量、有能力，但並不表示你就是一位堅強的人，更非代表永恒之道。因為，今天你有力量去打敗别人，假以时日，別人也一定千方百計想辦法來打敗你，所以這不是永恒之道。
自勝者強。	所以，只有能戰勝自己的人，能克服自己的人，才是真正是堅強的人。因為一個人的力量不過百斤，但若能守住「仁德」之心，必能戰勝一切，達到永恒。
知足者富。	所能夠知足的人，他的心裏反而沒有久缺；沒有久缺，就是不窮；不窮，就是富有的人了。
強行者有志。	假使要逞強、勉強去做甚麼事，就必須要靠志氣，沒有了這個志氣，就容易半途而廢。
不失其所者久。 死而不亡者壽。	所說，一個人做事應該不要失去立身處事的原則，那才是長久之道。能夠這樣不失為人處事的原則，就算肉體死亡了，他的精神還是永留人間，他的靈性就上升天堂。這才是真正的永生，真正的長壽。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁148-150。

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【老子演譯上篇——道經】34：成大章 第三十四

成大章　第三十四	第三十四講　天地的胸襟
大道泛兮。其可左右。	天地的能源——大道，是非常充沛的。可以任其自然的要往左邊就左邊，要往右邊就右邊。
萬物恃之以生而不辭。 功成而不有。	萬物依賴著道而生長，但它都不推辭；而且這滋潤培養萬物之後，就是成功了。也不爭功、爭名、爭利。
愛養萬物。 而不為主。 常無欲。可名於小。	它以博愛的心去養育愛護萬物，就好像父母關懷子女一樣，可是它還是不以為自己就是天地萬物的主人，這種胸襟是何等偉大啊！它無所欲望，也不居功，看起來好像很微小。
萬物歸之。 而不知主。 可名於大。	萬物生化以後，就自然的歸向於道，而它卻不覺得是主人翁，因為它能虛受一切，這才是真正的大。
是以聖人終不為大。故能成其大。	就好像聖人不認為自己很大，只是自然無為的成就萬物，所以，這才是真正的偉大，更成就他的偉大。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁151-152。

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