【老子演譯上篇——道經】32：知止章 第三十二

知止章　第三十二	第三十二講　知止之道
道常無名。	未有天地之前，「道」本來就沒有名字可言；雖然沒有名字，但却是造化萬物、養育萬物的根源。所以，凡是有名字的，必定會變遷；凡是有形相的，皆是不實在的。「道」是永恆長存的，因為它本來就沒有名字。
樸雖小。 天下不敢臣。	「樸」是無名的比喻，好比是木頭尚未分割前字叫做「樸」，若割開做成器具之後，便有了名字。因此，「樸」的意思，就是表示未有天地之前，與「道」一樣的形象，雖是小小的名字，但天地萬物無不是從此無名之「樸」生化而來的。所以，天地之源是尊貴無比的，就好比一位國王，有誰敢以「宰相」去稱呼他呢？
侯王若能守。 萬物將自賓。 ．賓：歸服、順從。	如果侯王能夠守住這種渾全的「樸」，就是無為之治，萬物就能自然而存，百姓可以和樂相助、安居樂業。
天地相合。 以降甘露。 人莫之令而自均。	不信你看，天地的運行必先調合陰陽之氣，接著才能調合氤氳之氣；氤氳之氣能夠調合，滋潤萬物的甘露之水未有不降的，根本不需要人們去指揮它，或是去分配它，上天就會很自然平均的降下這甘露。
始制有名。 名亦既有。 夫亦將知止。 知止所以不殆。	但是，當國家還沒安定的時候，不能不製造一些有名稱的器具來治理天下；可是一旦有了器具，而且天下也達到和平之後，就應該知道是知止的時候。因為，能「知止」，就是歸於「道」；歸於道，就沒有危險的禍患了。
譬道之在天下。 猶川谷之於江海。	就好比天地的運轉，順著軌道而行；又好像河川與溪水流入大海一樣，有了歸宿。有德的仁君，這樣去治理天下，就能成為天下人的歸宿了。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁145-147。

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【老子演譯上篇——道經】30：不道章 第三十

不道章　第三十	第三十講　不可仗恃兵強力壯
以道佐人主者。 不以兵強天下。	如果瞭解用「道」去輔佐國君，就不會仗恃自己的兵力去逞強天下的。
其事好還。	因為，用兵去殺人，去打敗對方，對方一定不服氣的，一旦有機會，也會想盡辦法來報復。
師之所處。荊棘生焉。 大兵之後。必有凶年。	而且，兩軍戰鬥所到的地方，農夫不能順利的耕作，田地變得雜草叢生，戰鬥以後，更是死的死、逃的逃、病的病，這都是造成凶荒之年的主要原因。。
故善者果而已。	因此，善於用兵的人，是為了不使殘民害國的事繼續漫延，是為了討伐侵悔橫行的行為；他是在不得已的情況下才用兵，目的都只是為了平息亂世而已。
不敢以取強。 果而勿矜。果而勿伐。 果而勿驕。	所以，善於用兵的人，不敢仗恃自己的兵力，就去侵犯鄰邦；而且，等到戰事平息之後，就不再炫耀自己的能力，也不誇耀自己的功勞，更不以驕傲的眼光去看待別人。
果而不得已。 是果而勿強。	因為，他認為戰爭之事，是不得已才戰的，一旦戰事平定之後，就不再強兵力了。
物壯則老。是謂不道。 不道早已。	因為，逞強非長久之道。譬如，萬物是循著自然軌道而行的，它由成長而壯大，由壯大而衰老，由衰老而死亡，都是順其自然的。所以，仗恃逞強的行為是不合乎大道的。既然知道是不合乎大道的自然法則，就要趕快停止好強、好勝、好戰的心。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁139-141。

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【老子演譯上篇——道經】31：貴左章 第三十一

貴左章　第三十一	第三十一講　用兵之道
夫佳兵者。不祥之器。	勇猛的精兵、利的兵器、精巧的戰艦，都是最好的兵器；可是，它們都是殺人甚速的武器，都是不吉祥的東西。
物或惡之。 故有道者不處	連動物、植物或許都會厭惡不吉祥的東西，有道的君子，不輕易去使用它。
君子居則貴左。 用兵則貴右。	因為，有道的君子平時以仁道自持，注仲心平氣和。的修養；只有為大義之所在，必須用兵的時候，才會使用「陰謀的殺機」。
兵者。不祥之器。非君子之器。	由此可見，「兵器」是一種不吉祥的東西。不是一個君子會去使用的。
不得已而用之。 恬淡為上。 勝而不美。 是樂殺人。	有道之人，只有在不得已的情況下，才會動用兵器；但也要以心平氣和為首要的條件。而且，就算是戰勝了，他也不為覺得光彩；因為，戰爭必然造成傷亡，他不會覺得那是美好的事。如果認為用兵戰勝，是一件光彩的事，就表示你你的心裡很喜歡殺人。
夫樂殺人者。 不可得志於天下。	喜歡殺人的人，怎麼會得到天下眾生的歸服？在治理天下的時候，當然就不會順利了。
吉事尚左。凶事尚右。	所以，自古以來，喜慶的事都以左邊為尊上（以仁心的體現為尊）；只有遇到不吉利的凶事，才以右邊為尊上（以義行的貫徹為尊）。
偏將軍處左。 上將軍處右。 言以喪禮處之。	因此，兵家以偏將軍站在左邊。表示他不是主將，人殺的不多；而上將軍就站在右邊，表示他是主將。雖居上勢，可是在他的主權之下，殺人眾多，所以，要以凶事的喪禮來看待。
殺人眾多。 以悲哀泣之。 戰勝。則以喪禮處之。	這就是說，戰爭中殺人殺多了，要以悲悽哀傷的心情去哭泣。戰爭勝利了，也要以喪禮的心情去對待。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁142-144。

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【老子演譯上篇——道經】29：自然章 第廿九

自然章　第廿九	第廿九講　不要違背天意
將欲取天下而為之。 吾見其不得已。	如果為了滿足私慾，而去奪取天下，我覺得這是不可能的。
天下神器。不可為也。 為者敗之。執者失之	因為「天下」是一種很神聖的東西，不是用強暴武力就可以去控制它，也不是聰明自用的人，就可佔有它。 如果有人想以武力去控制掌握天下，最後的結果都是失敗的；如果有人想以私慾去佔有它，最後也都會嚐到失望的痛苦。
故物或行或隨。	因為，人雖然是萬物之靈，可是也離不了物理的自然原理。譬如說，當你想走在前面，但結果會發現你的前面還是有人；當你想走在人家的後面，永遠還是有人在後面跟隨著你。
或呴或吹。 或強或羸 ．呴：音「須」，吐氣、吹噓。 ．羸：音「雷」，疲累、衰弱。	當你張開口慢慢的呼一口暖和之氣，後面就有一陣風將你的暖氣吹散。當你想成為最強的人，總是有人會比你更強；因為，人的身體總有衰弱的一天。
或載或隳。 ．隳：音「灰」，毀壞。	如果你想扛載重物，扛沒不久你就會累了，那時，你還是要將把扛載的東西放下來。
是以聖人去甚。 去奢。去泰。	所以，聖人知道這些道理之後，他就不想去做過份的事，也不想去做誇大與不實在的事，更不想去做不必要的事了。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁136-138。

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【老子演譯上篇——道經】28：常德章 第廿八

常德章　第廿八	第廿八講　剛強與柔順
知其雄。守其雌。 為天下谿 ．谿：音「西」，山與山之間的水溝。	如果有人知道什麼叫做「真正的剛強」，他反而會守住溫和柔順的謙虛。這是為什麼呢？因為，能夠這樣的人，就好像叢山之間的水溝，以卑下自處，自然成為眾流之所歸。
為天下谿。常德不離。 復歸於嬰兒。 ．常德：出於本心，順於自然的德性。	能夠像眾流之所歸的人，他始終不離本心自然的德性，就好像回歸到嬰兒的時代，那樣的無知、純真。
知其白。守其黑。 為天下式。 ．式：榜樣。	如果有人知道什麼是「真正潔白光明」，那他反而會表現得像一位昏昧無知的人一樣。為什麼呢？因為他有內在的涵養，能與眾人打成一片，又沒有自傲的表現，這才是天下人的榜樣。
為天下式。常德不忒。 復歸於無極。 ．忒：音「特」，錯誤。	一個人能夠做為天下人的榜樣，他的德性便不會差錯了。那麼，這種人的心境是什麼呢？他的心境就是回復到原始之前，那樣的無知、無識、渾然忘我的境界。
知其榮。守其辱。 為天下谷。	如果有人知道什麼是「真正光榮的」，那他反而會守住低下賤卑之道。這是為什麼呢？因為，能夠這樣的人，就好像是山谷那樣，能夠虛受一切，自然使人歸服。
為天下谷。常德乃足。 復歸於樸。	能使天下人歸服，他的德性反而比別人充足，就好像回復到木頭未割開前的純樸無華，那麼的真實，那麼的完全。
樸散則為器。	因此，木頭割開以後，就只能成為一種器具使用。
聖人用之。則為官長。	所以，聖人守住這無為的樸實，就能包含一切器具的長處，不像裁成的器具之後，只能有一種用途。所以，這樣不就可以成為一切器具的主人翁嗎？
故大制不割。	因此，有大作為的聖人，他寧守住純真、樸素、無華，不願意像木頭割開製成器具之後，滿身的粉飾，而且又帶著虛偽的外表。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁133-135。

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【老子演譯上篇——道經】26：輜重章 第廿六

輜重章　第廿六	第廿六講　輕與重
重為輕根。 靜為躁君	心性穩重，是輕浮妄動的根基；心性清靜鎮定，是急躁暴氣的主人。
是以君子終日行。 不離輜重。 ．輜重：行李，行者攜載的物資。輜：古代有帷蓋的車。	所以，聖人終日之間，不離穩重清靜的心；外出的時候，因為身份極為榮貴，所以離不了載著衣物糧食的車輛。
雖有榮觀。 燕處超然。 ．燕處：安然自處。 ．超然：超脫世俗的樣子。	儘管外表看起來是極為尊榮美觀。可是，他的心仍是安然穩重，不受到尊榮的美觀而擾亂自己的心境。
奈何萬乘之主。 而以身輕天下。	可是，有些擁有萬輛兵車的君王就不同了，他不知道做人應以自身的修養為重，而輕浮妄動於聲色貨利之間；不知自重，就是看清自身；看清自身，就輕視了天下，而這就是他自取滅亡的時候。
輕則失根。 躁則失君。	所以我說，輕浮的人，就失去自己的根本；就好比躁動的國王，將失去他君主的尊位一樣。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁127-128。

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小編注：

• 周朝時期，萬乘國主為帝君，千乘國主為諸侯，百乘之家為卿大夫。
• 《馬王堆帛書．老子甲本》作「是以君子眾（終）日行，不離其甾（輜）重。」