好，點傳師，還有各位講師、各位前賢，大家早安！
那後學沾到天恩師德，感謝白水聖帝跟不休息菩薩的聖德，很大榮幸，今天可以到我們這個讀經班的相關課程來學習。那後學就問是什麼班程，那就聽到兩個字，就是剛才李點師慈悲講的，就是「菁英」。哇！我想說這個菁英，這菁英就讓後學很有興趣了。各位前賢知道嗎？孟子講，得天下英才教育之，這是人生一大樂事。那後學不敢講「教」啦，可以分享，那是很難得的一個學習的機會。
黃講師又跟後學講說，這個課要講什麼。這個課要講儒家、白陽期儒家的一個概念，那也就是說，各位講師、各位前賢都是我們讀經班負責的講師，所以對這個經典很熟。可是我們對經典很熟，往往就是在帶著這些，不管是兒童或成人，就是比較屬於讀誦的、背誦的一個部分。那對於這個義理的深入，黃講師跟後學說，這個部分我們是希望在這節課裡面給各位前賢分享一點。
那因為這個時間90分鐘，說長不算長，說短也不算短，那後學就準備一點資料。那這個資料主要的內容呢，是要跟各位前賢報告，就是說，其實我們現在讀的這些，我們讀經班相關的一個背的這個經文，那除了我們道場基本的，像《彌勒真經》、〈道之宗旨〉之外，那應該就是儒家的經典是最多的，佛家、道家應該都是比較短的這些經文，那儒家的《四書》是最多的。
白陽期應運與儒家經典義理
大家最熟悉的也是儒家的經典，可是儒家的經典對我們現在在道場修道的意義，這個是後學也覺得這個部分可以再跟各位前賢多一些報告。也就是說我們現在讀的《四書》，如果以後學這些年在學校的研究跟學習，我們現在讀的三教經典叫做「紅陽期」的經典，對不對？那我們現在叫做「白陽期」。那白陽期跟紅陽期，它在天時上一定是有所區格的，就是上天把它分為青陽、紅陽、白陽，那一定有它的意義，不會完全一樣。
那當然，這個真理它是不會變的，真理是可以跨越時空跟區域。我們在一個不變的真理之中，又要分不同的一個天時的一個因緣，那後學覺得這個是我們要去理解的。就是說，「理」是一以貫之，但是「天時」這個就涉及到「事」的一個層面，那事就要與時俱進了。
在過去紅陽期沒有大開普渡收圓，但是我們現在白陽期最重要的一件事，就是普渡收圓。那普渡收圓的這個天時，跟一以貫之的這個「體」，要能夠合而為一，那這個才是我們今天在白陽時期研究這些過去聖聖相傳的道理裡面，後學覺得這個是很重要、比較能夠理事圓融的一個層面。
所以後學今天的主題，就以白陽期的一個儒家的應運為一個宗旨。但是在這之前我們要先來談談，如何從青陽、紅陽到白陽，就儒家的部分，然後再來談談我們白陽經典的一個特色。那最後就是會講到，這是黃講師給後學的題目啦，就是白陽《四書》的一個概念。
白陽四書與聖訓的時代意義
那我們現在白陽《四書》就放在我們講師班三年級的課程，那後學每次到講師班三年級的課程的時候，後學都會跟我們的講師講說：「欸，你們覺得先佛為什麼有了《四書》以後，還要批《四書聖訓》？就是為什麼？而且《四書聖訓》好長，比原來的《四書》長很多。」那後學常常開玩笑說：「大家覺得是先佛閒閒沒事做嗎？」當然不是。所以在有《四書》再批《四書聖訓》，必然有它的一個白陽之義。所以白陽之義，後學覺得這是我們每個白陽弟子所應該要明白的。
好，那這個後學在之前，因為黃講師很用心，讓後學先把這個講義的綱要先給我們主辦單位，所以各位前賢的講義裡面都有，那跟後學今天在這個 PPT 裡面的內容大體上是一致的，只是後學把它在口頭上多一點說明。
儒家在道脈傳承中的歷史演變
好，所以我們首先來看，儒家在道脈傳承的一個意義。那各位前賢，這個儒家，因為孔子是「祖述堯舜，憲章文武」，對不對？所以堯、舜、文、武，這是孔子的承上。那中間到了儒家，儒家有四聖，從孔子到孟子，我們知道孔子、顏回、曾子、孟子、子思大家比較熟悉的四聖出來。然後呢，起下到先秦，先從自重先秦，就是孔子到孟子的一個時代的一個流行。然後到後面，這個白陽儒家的一個應運。
那以後學的一個觀點，因為我們道脈傳承的觀點來講，那麼孔子「祖述堯舜，憲章文武」。然後呢，到孟子之後，儒家心法失傳。那再來中國的這些儒家的一個流行，到漢的時候，它就早以經學。然後再來就越來越雜，就是因為儒家，因為佛家、道家的一個興起，所以儒家的地位顯然就沒有那麼……那麼突出。
那一直到，一直到宋明理學的時候，儒家心法再起。然後呢，宋到明的理學、心法，然後最後才進入白陽期，就是所謂的真儒復興。所以儒家在我們整個，就我們一貫道的一個道脈傳承面，它有這樣子的一個角色。
先秦儒家的奠基與白陽復興
後學個人研究的一個心得，就是說，我們看儒家從孔子到孟子，也不過四代的一個傳承。那這四代傳承裡面，這麼短短的兩三百年期間，孟子之後心法就失傳了。
那為什麼，就是說在這中間要有一段儒家的一個應運，然後中間相隔這麼久，這相隔兩千多年，那白陽期的真儒再復興。那也就是說，這個孔孟之後，我們花了很長的一段時間，讓儒家的一個思想深植在我們這個所謂的一個民間。那等到我們白陽期真儒復興的時候，這個儒家已經有一個底蘊了，所以它就變成一個能夠直接呼應而上的一個層面。
所以這是以後學角度來看，就是研究道統角度來看，那這個先秦的儒家，它成記了堯舜之道，然後這個鋪下了儒家的一個底蘊，然後在中國醞釀了大約兩千年的時間，然後最後到白陽的時候，它就可以呼應了所謂的「道降庶民，普渡眾生」這樣子的一個天使。所以這個是我們用整個道脈的傳承來看儒家的一個角色。
孔子的道統繼承與祖述聖德
好，那我們先看孔子。那後學先跟各位前賢說明一下，因為後學剛才強調，我們這個班叫菁英啦，所以呢後學沒有用我們一般《四書》的一個文字來做一個這今天課程的一個資料。那麼後學用的是我們十五代祖王祖覺一，他的……他所寫的文章。那他……王祖呢對於三教的東西，尤其是儒教的一個意理，他有非常通透的一個貫穿。那後學覺得是非常深入而精闢的這個理念，所以在這節課，在我們這個菁英課程裡面，特別把它羅列一些出來，擷取一些出來跟各位前賢做一個分享。
好，那王祖講到，他說夫子「祖述堯舜，憲章文武」。那他……他這個……他往前推是什麼？是堯舜，是文武。那堯舜講的是心法，文武是制度。各位前賢知道，孔子跟老子都是處於春秋時期。那春秋時期天下大亂嘛，我們講春秋五霸，乃至於到戰國七雄。所以那個時候天下是不太平的，百姓是不安定的。所以呢，聖人之道，你看孔子之道、老子之道，都想恢復堯舜聖帝明君的天下。這個是聖人對天下眾生的大愛啊！對天下的大……這樣子的格式……一個……一個壯志。
所以呢，要回去到所謂的一個……這個天下太平、堯舜之治的一個時代。所以孔子之道，「祖述堯舜，憲章文武」。好，因其舊法，參以己意，當然我們剛才講，理是一貫的，可是事是怎樣？天使是有所這個演進的。所以因其舊法，什麼舊法？就是堯舜文武。那參以己意，就是孔子自己在那個時代裡面，他對這個前聖的一個體悟，跟在他的……一個時代的一個當下，他體會到時代的一個需求，所以呢參以己意，參其繁冗，補其缺略，他做了一些增刪。
好，那總要重要的是他上法三皇，中法五帝，那我們知道，伏羲、神農到黃帝，這個三皇，然後接下來，這個帝少昊、帝顓頊、帝嚳，然後到帝堯、帝舜，那這個就是五帝。再來就是三王，三王就是這個夏朝、商朝、周朝。所以呢，夏商……從三皇五帝到夏商周的三王，那這個是老子……不對，孔子所成記的，三皇五帝三王，這個都是在孔子之前。
孔子對青陽聖道的承襲與貫通
那各位前賢我們可以看，三皇五帝到三王，夏商周的三王，也就是說伏羲、神農一直到文王、武王、周公，那麼這這十三代的一個帝王都是什麼？都是聖帝明君。也就是孔子覺得我所傳承的，這就過去青陽期十三代的祖師，也就是十三代的聖帝明王的一個德，的一個大德。所以呢，王……王祖才說孔子是「上法三皇，中法……這中法五帝，下監三王」。好，那這個「先聖後聖，若合符節」，所以先聖以孔子前面講，他直接點名的就是「祖述堯舜，憲章文武」。所以對孔子來講，紅陽期的這個三教聖人，尤其是老子跟孔子，尤其是孔子來講，那麼先聖就是指青陽期的這個聖帝明王。各位前賢知道，在老子之前有沒有所謂各教聖人？
沒有。在老子之前的聖人，其實就是聖王，就是聖帝明君。所以這個……所以對孔子來講，他的先聖就是在此講的堯舜文武。
那「若合符節」，就是理是一貫的嘛。但是「舊曲抽新調」，所以舊曲，這個「舊」，各位前賢，「舊」不是說過去有現在沒有，不是。過……這個「舊」，我們在講古或舊的時候，它指的是自古至今。自古到心……現在這個一脈相傳的這個舊曲，那新調就是到了這一個時代，那麼它有一個時代的一個演義。「舊曲抽新調，異口但是同音」。就是說裡面的那個，雖然不同人講，那可能不同的一個描述，可是要講的那核心的理是一貫的。
儒道同源與一貫之道
好，那這個……到這一段呢，講的是孔子對堯舜文武的一個成績。那最後一句「問猶龍於柱下，儒玄一家」。
那這個……王祖在他的文章裡面，他一直要告訴弟子一件事情：其實儒家跟道家，乃至……乃至於佛家，它都是一以貫之的，三教是一理的。
可是因為儒家跟道家，它在同一個區域、同一個時代，雖然佛陀也是同一個時代，可是東西有別。那麼同樣在中華的這塊土地上，有儒家、有道家的一個因緣。那這個王祖講，其實儒家……這個「玄」就是道家，其實是一體的。那我們後面就會講到，孔子不是問禮於老子嗎？
所以，你看喔，各位前賢，這一段文章裡面告訴我們什麼？其實儒家講的一個理，它是聖聖相傳的一理，乃至於到我們現在，都是這個一理貫之。那這個理不是只有這個時間上的一個貫穿，它在各教聖人的那個真理一理裡面，它也是一以貫之。那各位前賢，我們今天不是講我們是一貫道嗎？
所以我們對這個一貫之道，那我們應該要有一個定論嘛。那以這段文章來講，那它是古今，就是說從過去到現在，在時間的一個長流上它是特一貫之，它是依而不變的。那麼在各教聖人所闡述，不同的文字、不同的文化背景、不同的時間裡面出來的，那麼雖然包裝不一樣、文字不一樣，但是它講的那理也是一以貫之的。所以這個就是我們今天聖聖相傳、我們所弘揚的一貫之道。在那王祖的這個文章以儒家為主體的時候，他其實就把這個意涵給帶出來了。
十六字心法與道統源流
好，那我們來看祖述堯舜。那後學在講道統的時候，常常提到，我們的道統六十四代祖師，那是從伏羲開始起算。可是呢，伏羲的時候沒有文字，也沒有所謂的……我們現在沒有辦法去追朔所謂的心法相傳。
其實從伏羲，前面的三皇，這一直……尤其是到了這個黃帝的時候，那這個時候其實祖師的建……的貢獻主要在……主要在什麼？主要在民生建設。所以那時候你看，畫八卦啦，然後開始造宮室啊，所以有井田制啊，有這些開始有布啦、有衣服啦、有房子啦。所以前面幾代的祖師，他們的貢獻，對大弟子民的貢獻，是開始有一個民生建設的一個起步。
那麼一直要到堯舜，到堯舜的時候，其實以古……以以這個基本的生活面來講，到堯舜的時候其實他的衣食住行基本需求已經夠了。那麼接下來他要做什麼？他要做的就是由外而內，由有……從有形再回歸到無形的心法。所以呢，我們講……我們我們常常講，誒，我們這個一貫真傳裡面，不是有一個叫「道統心傳」嗎？一個叫「天命真傳」，一個叫道統真傳，一個叫天命真傳，一個叫什麼？心法真傳嘛。
那心法真傳這個起始點是堯、舜的十六字心法。所以我們可以講，我們道統的心法真傳，起始於堯舜的十六字心法。來自於到我們現在講的這種所謂的性理之道，那講的也是堯舜的這十六字心法。
好，那堯舜的十六字心法講到：「人心惟危，道心惟微」，各位前賢，這個是副詞，它不是主……它不是它主要要講的主題嘛。它主題在哪裡？「惟精惟一，允執厥中」。
所以這個……這個……這個堯帝、舜帝告訴我們，這是「人心惟危，道心惟微」。道心是隱微的，就是它是……因為它是本來就……就是我們的一個本心啦。那沒有遇到事的時候，我們好像感受不到。可是遇到事的時候呢，起了人心很容易受到外界的一個牽引。那外界……外界的環境是無常變化的，所以人心跟著這些變化的時候，它會變成危殆不安。那可是道心呢，是我們的本心，它是清淨的本心，所以很難感受，所以這個叫道心惟微，隱微。
好，那重點來了。那我們……我們要追求的一個「一」的一個心法裡面，這個是「惟精惟一」啊，那就是「精」啊，那就是「一」啊。「一」就是什麼？不二。
一貫之道的本質與天人貫通
所以這個又是一貫之的「一」。所以各位前賢你看，這個「一」，它是天心人、天地人共同的由來，那個叫做「道」；是我們每個人一貫之的心理，那個叫做「一」。所以我們每個人，你看我們每個人的外……我們每個人的外在的色身，我們每個人的因緣、我們每個人的想法，那不盡相同，對不對？那隨著時代，那差異性更大。
可是呢，不管是人跟人之間，或者是不同的時代之間，它有一個不變的，就是我們每個人的性理，這個是不二的。所以那個才是我們每個人的根本，我們每個人的所謂的無極真性。所以那個是精一而不二，不二就是人跟人之間沒有分別，甚至對我們來講，不同的因緣之中，我們那個性理都是一而不二的。所以這個就是一貫之的一個心法。
惟精惟一，就整……就整個時空來講，它是在一而不二的；就我們每個人自身來講，我們也是在一而不二的，不管善惡、老少、男女都是一樣。所以那個就是所謂的一個心法的一個真傳。惟精惟一告訴我們每個人都有稟賜於天，所以後學講這個「一」啊，這個「一」就是一貫之大家共同的，對不對？這個「一」，這個「一」是什麼？這個「一」是天人一貫。前賢是不是天人一貫？我們每個人都有稟賜於天的天性，那我們跟天相通的就是我們的一個天性。所以我們要憑著這個「一」，才可以談回天。所以這個「一」也是天人一貫的一個「一」。
十六字心法與儒家中庸之道
好，那在我們身上的這個天性、這個「一」呢，我們要把她行出來，叫「允執厥中」。那其實你再把這四個字精簡，它只有兩個字叫什麼？「執中」，對不對？「執」，執就是行出來嘛；「中」是什麼？我們的本，也就是那個「一」。
所以呢，堯舜十六字心法所傳，你我們再把它濃縮成八個字，那就是「惟精惟一，允執厥中」。那這個「惟精惟一，允執厥中」，到了《中庸》他就講什麼？「天命之謂性」，這個就是精一，我們每個人的精一之道；那「允執厥中」就是什麼？「率性之謂道」，不過如此而已。所以「惟精惟一」是我們的體，那「允執厥中」是我們的由體而用。
所以聖聖從堯舜，乃至於到孔孟，乃至於到我們現在，我們講的心法皆真傳，那就是這十六個字。那孔子所承的、所上承，上承先聖的心法，那就是這十六個字。因為你看堯舜，後學剛才講，這個老子跟孔子之前所有的這個……這個道脈的一個傳承，就是十三代的這個聖帝明君。那但是到了孔子、老子的時候，已經不是君王了。所以呢，當然還是提倡一個天下安定之道，可是他們的角色已經非君王、非君王的一個身份，所以能夠傳承講的，那當然還是內煉到一個心法之道，所以這是孔子所傳承的。
孔子問禮於老子與道本禮用
好，再來我們看，剛才後學前面那篇文章講到，孔子除了「祖述堯舜，憲章文武」之外，孔子還問禮於老子，對不對？所以這個孔子問禮於老子呢，這個在《孔子家語》裡面有講到。所以後學截取中間兩句，後學覺得這兩句非常的重要，叫做：「明道德之原，查禮樂之歸」。
（小編謹按：
《孔子家語．卷三．觀周》：「孔子謂南宮敬叔曰：吾聞老聃博古知今，通禮樂之原，明道德之歸，則吾師也。今將往矣。」）
那各位前賢，您看到這十個字有感嗎？你能感受嗎？所以你看，首先把這個天地之道用文字很清楚的表達出來的，其實說很清楚也不清楚啦，因為「道可道，非常道」嘛，因為大道無名、無情、無形，那很難形容。可是去表彰道是一切根源的，那這個……這個意理的開端，那我們講是老子，老子的《道德經》。所以道……老子的道闡明一切……一切道德之根源、德行之根源。
那孔子呢？孔子問禮於老子。各位前賢你看喔，老子講的是道，對不對？道是一個體，是不可言喻的，是天地萬物的一個根本，是天地萬物的一個主宰。所以天地萬物根源就是這個道。
那孔子呢？這個……所以孔子是問禮於老子，問禮於老子。所以老子闡明道德之源，讓孔子查禮樂之……各位前賢，他用最後一個字叫什麼？「歸」，對不對？所以「歸」還是要歸於哪裡？還是要歸於本。所以禮之本，所以呢，這個禮樂之「禮」，禮樂之本就在這個道，就在這個道。
所以我們常常講「禮者理也」，就是禮節的「禮」就是要合乎道理的「理」。所以道理的「理」是一個前提，禮節的「禮」是表現出來。所以你一切的禮樂，例如說禮樂有所不同，對不對？禮也有所不同嘛，相對下、下相對，還有平輩之間的禮是不是都不同？尤其是中國這個「禮」更多啦，你看他這個五服之親有沒有講到這些……這個有人過世的時候，你看我們處……著的那個喪服等級就不一樣，親疏就有別，那個都是禮。所以禮有很多的一個……一個相對的一個次第性。可是所有的禮跟樂，它源自於哪裡？它必須源自於道。
儒家之用與問禮老子
所以這個就是孔子的禮樂禮之教。所以問禮於老子，因為後學常常講，儒家重行、儒家重實踐，所以呢，他用這個「禮」字來代表。但老子講的是一個天地萬物的一個根源，所以他講的是一個「道」，不可言喻的道，勉強言喻的道。但是道，你只講「體」，那沒有意義啊；那用出來的時候，在儒家，他把這個「用」用在哪裡？用在人的身上，那麼人的身上就是人倫之道。人倫之道就是一個「禮」，禮素其位而行，恰得其分。
所以這個也是孔子在他那個時候，就是巨孔子的一個「禮」，孔子儒家的禮教，他這個由來，那他問禮於老子。老子講的就是一個大道的一個根本，道為一切德之本。所以這個就是我們講的孔子的一個，他所謂承上，剛才講的是「祖述堯舜，憲章文武」，承繼堯舜的十六字心法。那麼到了他的時代的時候，因為那是過去嘛，這個只是可聞不可見了，對不對？
那到了老子的時候，他可以親身受教於老子，那老子是闡明道德之源，讓孔子適得禮樂之歸。所以「禮者有所本也」，所以這個是孔子承上的部分。
三教心法與正法時期
好，那我們再來看，在孔子的時代，我們剛才講有道家、有儒家，那後來老子又西去化胡，所以就三教形成，儒釋道三教形成。
那王祖在他的文章裡面講，儒的，你看儒的心法，儒的一個心法的實踐叫「存心養性」、「存養心性」。那這個「存」，後學常常用一個很簡單的名詞來形容，各位前賢，什麼叫做「存」？「存」就叫做存在感。所以什麼叫存在感？你要表現出來，是不是？所以你說我……我如何證明我有良心？那就常常做的事都是良善之事；你說我從來不做好事，但你說我有良心，那這個……沒有。所以存養心性，那就要常常……就是說始終都秉著我們的良知良能，所以呢這個叫一貫之。二六時中，我在任何的角色、任何的一個言行舉止的當下，那我都是以心性發用，就是率性而為，秉著良知良能，這個就是儒家的所謂心性之道。所以王祖講「儒能成聖」，當然這是儒家的用語啦。
好，再來佛家也有啊，他同樣是心性，佛家講的是「明心見性」，這個「見」就是「現」，一樣嘛！我的心性要表現出來、要讓人家看得見，那也是要怎樣？要有一個慈悲之心，那也是要從行再來做個印證。所以行……行不離意，這個叫「皈依之道」，印證我的……我的一個……我的慈悲印證我的佛性的一個良善清淨，印證我佛性的本來清淨、本自具足。好，這個所以佛家能夠成佛。
好，那道家有「修心煉性」、「修煉心性」，就是不管在什麼樣子的一個無常環境之中，那我這個……能夠守一、守一，精純守一，而沒有……沒有雜、無雜，所以這個叫修心煉性，那道家能成仙。
好，那這是過去三教聖人所闡述的心法，王祖說這個叫做「正法」。所以三教聖人所在的時代，直接的一個正法的一個教導，這個就是三教正法、正教的一個流行。
正法失傳與象法、末法之演變
好，那之後呢，聖人離世了，慢慢的這個心法就失傳。所以王祖就說，他說：「千年而後，正法失傳。」正法失傳，聖人之教沒有了，剩下什麼？文字了。好，那再……再過一千年，連文字都不被重視了，所以在千年之後「象法時期」。所以在佛家有一句話嘛：「正法一千年，象法一千年，末法一千年」，就這個……一個概念。但是他的主要，不管是多少的一個數字，他要講的就是什麼？正法失傳之後就剩下文字，那個就叫「象法」，對不對？那連文字都不受重視的時候，就變成「末法時期」了。所以這個就是三教失真傳。
那我們來看王祖怎麼來講這個三教的一個……三教正法的一個失傳。他說儒家呢，「執於訓詁」，變成在說文解字了；那「失意以傳言」，只是一個文字、文字的一個傳達。那這個，後學我們不要說過去啦，因為……因為其實就儒家來講，你看，孟子之後，沒有……所以我們看孔子，孔子下面還有幾位成聖的弟子，對不對？還有這些這個三千弟子。可是孟子之後，孟子之後沒有弟子特別放在聖廟裡面，沒有。所以孟子之後心法失傳。那麼到了漢，雖然復興儒……儒學，但是它變成什麼？經學。因為……因為這個焚書坑儒之後，它必須把這些文字再把它這個……這個復原回來，所以著重在文字的一個經學。那一直要到宋才有個……我們剛才講到宋才有，宋明才有一個心法的再復興。
所以呢，王祖就說，這個儒家正法失傳以後，「執於訓詁，失意以傳言」，只有文字的一個傳承。好，那我們順便看一下，釋道則「囿於誦唱，誦言而忘味」。這是一直在誦經，所以這個也是我們在讀經教育裡面可以思考的。我只是背嗎？還是我能夠深去體會我們白陽時期對這些聖人經典……經典的一個內涵？不說不是只有一個……一個口說而已、口背而已，它應該還要有一個深化的一個明白它的意義。
從正法、象法到末法之演變
好，所以呢，過去你看，這些有經文的，即便能「誦言而忘味」。那麼「滯於顯」，「顯」就是外在的形式，而「不達於微」，「微」就是那個隱微的內涵跟道理；「囿於人，而不達於天」。所以這個……這個堯舜心法裡面講的「人心」，這就是「囿於人」；「道心惟微」，那怎樣？那個道心，隱微的道心那個就是天，不可見啊，我們看不到。人心呢，人心是應事，就會有自私的心、喜怒哀樂啦種種心情的反應。
那王祖就講，這「滯於顯，溺於人；不達於微，不達於天」。所以都只是停留在人心的層面、人的作為的層面、表象的作為，而沒有去體會到那個精的、根本的理。
那這樣做呢，就正法來講，它還是屬於正面的啦。「雖足以為善人，不足以為聖人神人」，這個叫什麼？「象法」。所以它變成一個教化，對不對？儒家告訴我們要孝順父母、要有愛兄弟，對不對？要敦睦這些鄉里。那她是善人，可是有沒有達心法的聖人跟神人的化境？如果是著於文字的話，就沒有辦法這樣。
所以很多人會覺得說，尤其是早期，早期就是例如說大陸，他還沒有完全做到對於中華文化的一個認知跟復興的時候，剛開始的時候，有一次後學記得好久以前，有一次一個北京大學學生來台灣台大交換，然後剛好請他來我們夥食團，然後就跟他講儒家嘛，結果他說儒家就是「君要臣死，臣不得不死」。這是他認知的儒家，所以在他的心目中儒家就是什麼？是一個教條，是一個單向式的教條，是一種上對下的一種單向式的教條。那那個就是流於末法的儒家，對不對？所以他看到的只是一個表象規範，變成為一種道德的束縛，而沒有去契合到我們真正當初要講的那個心法，就是那個惟精惟一的那個心法，沒有。
所以這個就是後來心法失傳的一個現象。所以王祖在這裡講，但象法還好，他說：「足以為善人，不足以為聖人神人。」那更何況我們今天在道場，我們的層次當然要到聖神啊，因為我們不是一般的文化推廣單位，不只是一般的教化。
三教末流之弊
好，那再來呢，他說「千年而後」，再過一千年，象法衰微，所以「儒者淪為詞章，以四書六經作為利祿之階梯」。所以各位前賢，到王安石的時候那個叫什麼？科考，對不對？後來就變成一個科考，讀書人就是為了什麼？可以仕，仕就是從政嘛，然後可以有這些，講正面一點叫為朝廷、為人民服務啦，但是講私利一點，就是變成有一種功名利祿，所以就變成一個「利祿之階梯」。「僧道則轉為衣食，借心經佛典為乞食之文憑」，為什麼？接受眾生的供養，有沒有？所以這個就變成淪落到世俗的利益。「自此則三聖遺言」，因為聖人已經不在世了，所以叫遺言，「亦在若存若亡之間」。你說它完全沒有嗎？還是有些人有所參研，可是整個聖人之道，覺得好像很難去感受了。「即聖人亦不建議」，就到末法時期的時候，連規規矩矩的聖人、善人，即善人，連規規矩矩的善人那都算是比較少數了，「此則謂之末法」。
那如果按照三教之說，我們現在就是末法時期，我們當然常常講三期末劫，因為人心最沉淪的時候。所以呢，這個就是講三教失真傳到後來淪為文字或者是功名利祿的階梯。
好，那王祖又講「孔子之教，寓至理於文象」，本來儒家孔子留下了這些文字經典，文字沒有錯啊，本來文字裡面「文以載道」、「文以寓理」，就是可以表達讓大家明白這個理。可是到了末流的時候「則囿於文象之中」，變成文字、背經文啊，變成一個文字教條式的層面，這個叫末流。
「老子之道，寓至理於五氣」，以氣來明理，本來這是道教的一個特色；「末流則止於氣」，到後來都在練氣，你看那個太極劍啊、太極拳啊，都在練氣。
那佛家呢，「釋迦之道，掃象超氣」，因為他就要告訴你世間一切都是假相、無常，讓眾生迷昧啦，然後要凸顯這個理，本來是這樣；「末流學者」，就是學佛的，「既不屑於象氣之粗跡，又未窺致理之玄奧」，高談闊論，整天講空空空，可是「漫無入手，而入於頑空」。各位前賢，王祖講的有完全沒有道理？三教就是從它的正傳到失傳，就是淪為這樣子。所以前面已經告訴我們三教的一個演變就是如此。
儒家真儒復興與心法內涵
我們講我們今天是「真儒復興」。所以我們的復興，好，我們不講佛家跟道家，光講儒家，那我們的真儒復興裡面，我們這個儒就一定要有一個心法、有一個一體的一個內涵於其中，這個才叫做真儒，這個才叫做真儒。
所以我們現……我們接下來我們就來看，就是說到了我們現在所謂三期末，所以白陽普渡、末後收圓的一個階段。那到末後收圓階段的時候，後學常常問，在學校後學常常問學生：「你覺得白陽期的特色是什麼？」那通常大家第一個會講的就是「先得後修」，這個沒有錯，白陽期先得後修。但為什麼可以先得後修？因為有天命明師末後一著，對不對？一指超生嘛。所以這個是白陽期的特色，而有別於紅陽期。紅陽期過去要修，修了以後才能得，可是我們現在怎樣？先得。先得什麼？各位前賢，得什麼？得本，是不是？先明白根本嘛！那麼由根本出發，這個叫先得而後修。
白陽期的兩大特色：先得後修與儒家應運
那我們，所以白陽期第一個特色：先得後修，得明師一指、一指超生。再來第二個白陽期的特色，就是道降庶民、道降火宅。那庶民、火宅，就是我們一般人不必出家修行，在家修。在家修，那我們的一個理、我們所明白的道跟理，它用在哪裡？用在我們的日常生活之中。知道嗎？後學常常覺得，要佛家深山古洞，他不需……他不必然講人倫之道啊，對不對？因為他沒有，他無父無母、無兄無弟嘛，那就是這個……這個……這個閉關修行。那裡頭沒有一個人倫之道的一個層面。
可是到了儒家，儒家我們講入世之道，各位前賢，儒家的道理，儒家的道理他就放在人與人之間的道理，是不是？人與人之間的道理。所以孔子講那個「仁」啊，仁義禮智信的那個人，你看那個人就是兩個人嘛。所以儒家的道理就是人與人之間的一個往來的一個道理。那人與人之間往來的道理中，他最……最貼切的一句話叫「素其位而行」，這角色合宜，這個就是人與人之間的道理。所以父要慈、子要孝嘛，兄友弟恭嘛，父慈子孝，這個就是儒家講的一個理。
所以我們今天白陽期先得，我們明白每個人的自性根本，好，以此出發，凡事都發自本性本心，那麼出發就是要用，那用最直接的就是在日常生活之中、入世生活之中。不管是我們自己的家庭、工作的場域，或者在道場裡面，其實都是一個入世的一個形式。所以這個就是白陽期儒家應運的一個層面。
所以就今天的主題來講，後學就把末後收圓白陽期的一個特色放在這兩點：一個叫「先得後修」，一個叫「儒家應運」。
先得真師指點，後修格物功夫
好，那先得後修呢，這個……這個我們在大學生訓裡面，這個先佛批「先得真師指點」，是不是？指點什麼？指點我們每個人的自性啊，我們每個人的天性啊，是不是？我們的性理良心啊！那這個就叫「先得真師指點」，而且一定要真師，真師就是什麼？有天命的，有天命、天命明師這個才是真師。「後修格物功夫」，我們的修行是不是都是一個格物？
各位前賢，為什麼強調格物？因為我本來良善，是不是？我得先師指點啊，那知道自己的本性啊。那後學常常喜歡強調，我們的本性什麼？強調本性的重點是我們本來良善、本來清淨、本來就樸實的。可是因為受到外在的影響，所以那個良善好像沒有辦法時時發用，那個清淨常常不……感受不到，那個樸不見了、那個純樸不見了。所以我的修行是什麼？格物。知道嗎？這個叫撥雲就見日。所以為什麼講我們的後修，就是不要蒙蔽我們的本性，讓我恢復本性之自然。各位前賢，格物就叫做「恢復本性之自然」。那自至是什麼？啟發良知良能之至善，是不是？所以對我們來講，修行最主要的功夫就是格物。所以先佛才說：「先得真師指點，後修格物功夫。」
其實這個……這個「德」哦，這個如果就明師一指來講，這個「德」是平等的，有沒有？你不管是在哪裡求道，只要是正宗正脈的道場，不管是哪一位傳道師所傳的，不管你交了多少功德費，不管你的引保師是誰，我們得的那個道是不是一的？那是不二的，對不對？所以「德」這個是一。但「修」是怎樣？修就每個人不一樣，每個人的歷程、每個人的因緣、每個人的體悟，就不一樣。所以我們這個……在這個先得後修裡面的一個，這個對這個基本的一個認知要很清楚。
知行合一與率性進修
好，那這個後學要用訓文，就是老師說：「得道以後需明瞭。」明瞭，明瞭什麼？明瞭我們的一個自身之道，所以「率性精修」。你看，率性，所以我如何能率性？因為我已經先……先明嘛！先明嘛！明其明德嘛！先知我的本性，然後在知，只有知無法用。我知道我有良心，但從不拿良心用事，那這個沒有意義，對不對？所以知以後還要怎樣？帥其性而為。所以從知而行，這個就叫明明德。
好，所以率性進修，就可以達到聖、聖成佛。率，乃率己之真性，我要明白真性，一定是得真實之指點。那但是這個修，這個修是怎樣？因為我們不是修好了才得，我們是得理以後才修，所以修沒有辦法一步到位，所以叫循序漸進修圓滿。所以這兩段訓文就是很簡單的，我們講「先得後修」的一個概念。
後學覺得我們有一些基本的概念，我們有很多基本的認知，我們可能常常講、常常聽，可是那是怎樣？那是講的好像都沒有離開那個範圍，可是有時候那個定義沒有辦法很清楚地去感受到。所以像仙佛這樣子的一個、一個文字，他就很清楚地告訴我們什麼叫先得，什麼叫後修，讓我們可以對這個我們自己自身在實踐的先得後修，有一個很清楚的一個理念。
先得之意義與理性之根本
好，那我們再進一步來看先得。所以，先得是什麼？得明師指授我們的本然之性，本然之性。那本然之性當然有很多，我們的無極真性啊、我們的天性啊、我們的佛性啊、我們的理性啊，這個都是我們的本然之性。
那我們一樣以王祖的文章來看。王祖講「理者何也？理……」因為我們，我們真正，人家說外面的人來看我們一貫道的義理，尤其是外面的這些、這些研究宗教或是研究哲學，他來看我們一貫道義理，他就說你一貫道義理就是一個概念叫「理氣象」，對不對？那有沒有錯？沒有錯啊！因為各位前賢，理是最核心的嘛！理最核心嘛！那理最簡單，我們對道親講，理最簡單的方法是什麼？的概念是什麼？我從理天來，我要回理天，不是嗎？所以理就是我的根本嘛，也是我的歸宿嘛！可是我為什麼要回理天？各位前賢，因為我們落在哪裡？氣跟象。對不對？所以這個叫「囿於氣所稟，困於象所拘」。那落入氣象，迷妄、迷失、妄失了自己的理之根本。
所以我們今天的所謂的收圓，那就是回歸到我們的一個根本，那就是理。那就我們自身來講，那就是回歸到我們的理性；那就整體來講，那就是九六億原佛子回歸理天。所以這個理就是我們的根本，也是我們的這個歸宿，它就是一啊！所以王祖就講這個理：「理者何也？即孔子一貫之一。」對不對？一貫之一嘛！孔子不是講「吾道一以貫之」嗎？一是什麼？一就是這個理，理是不二的。也就是《中庸》講的「天命之謂性」。那放在哪裡？我們每個人身上就可以用，因為儒家講的都是人的事，儒家把所有的道理放在人的身上，所以「天命之謂性」，那就是我們的理性，稟之於天之性。
存乎天理與純一聖心
《禮記》的〈樂記〉裡面講：「人生而靜，天之性也。」所以天性，那佛家不是講嗎？「何期自性本來清淨」。只有我們這個靜就告訴我們，其實我們本性是怎樣？是靜的，是靜的。那這個靜就要相對於人落入世俗以後變成怎樣？不安嘛！我講人心危危嘛，危殆不安。所以不安就會好像那個靜就不見了，但他告訴我們每個人本來，我們稟之於天的天性它是靜的。
「那先天之性，則無如本然之性也。存乎天理，粹然至善，三教歸一者，歸一理也。」好，所以這個一是啥？這個一呢，在我們身上，就是我們的理。那我們要行出來，「存乎天理，粹然至善」。這個純字，這個純字怎樣？因為純就不雜，對不對？所以我只有道心，不雜什麼？人心。這個就存乎天理。
所以我們白水聖帝不是有這個訓文講到嗎？「做聖之本」，「做聖之本」，各位有印象嗎？光慧書局出了一本書，對不對？「做聖之本，存乎天心」。哪個純？不是存在的存，白水聖帝一樣用這個純字。純一，純一！所以我們為聖者，聖者那就是純一，純一的天心。所以我時時時時刻刻不昧良心，我時時時時刻刻秉著良知良能，各位前賢，那個就是做聖之本。那個就是做聖之本啊！那這不就是存乎天理、存乎天心嗎？那不就粹嗎？這個粹就是精一的精，對不對？粹然至善，至善者那始終不二，始終如一。
所以這個就是我們講儒家講的一個所謂的一個性理之道。那這個理、這個一，它就可以通各教聖人所言。好，所以《中庸》講「天命之謂性」。好，那各位前賢其實我們很熟哈，但是後學就王祖這段講得更清楚，他說：「賦畀之謂命，稟受之謂性。」所以「天命之，人稟受」，理解嗎？天賦予我們，然後在我們身上的，這個叫什麼？天賦予我們叫天命，那這個到我們身上叫做什麼？我們身上叫做天性，對不對？所以「天賦予，人稟受，自天而人」，這個就是我們的「天命之謂性」。
天人一貫與由人回天
所以呢，賦畀、稟受，這個「自天而人，一以貫之」。理解嗎？自天而人，一以貫之。所以這個叫「天人一貫」。我們來的時候是自天而人嘛，這是「一以貫之」，從天到人是一頁。好，那現在要回去是不是也要一以貫之？所以「由人回天」。
所以我們、我們道場講：修人道，達天道。敬天，敬天怎樣？合天。盡人，盡人合天，盡人合天。這個叫做「由人而天」。所以一開始是自天而人，那我們的收圓就是由人回天。
所以這王祖就講：「賦畀就是天覆予；稟受，就是人稟受。」所以「天命之謂性，一理而已，原非有二，故曰率性之謂道」。所以率性，率者，率什麼？率一、一。所以我始終如一，始終不離我的天性，始終秉著良知良能，一以貫之，一以貫之。
一本散萬姝與至善德行
各位前賢，良心只有，良心有沒有兩個？沒有，良心你看不到，根本沒有所謂幾個，對不對？那好事是不是只有一種？不是。所以呢，「一本散萬姝」就是這個道理。我的良心是一，我不管做什麼好事，我今天幫助窮人，我今天幫助一個小孩子，我今天幫助一個老人，那我那個良心都是一，可是我做出來的良行是不是不一樣？
所以率性，我秉著什麼性？那個、那個本來良善的那個一。那麼在不同的時空因緣、不同的角色裡面，許圓滿一切的德行，那個就叫做至善。那個就叫做「率性之謂道」。
理天之國與以性為理
好，那宋儒，到了宋、宋朝了。「宋儒視之，也解釋性即理也，理即五常。」所以五常是什麼？五常就是五常之德。為什麼用常字？因為它從我們的常性流露出來。好，各位前賢，什麼叫常性？真常之性。所以真常之性，這個常，常是什麼？常而不變。是不是？常者不變也嘛！
所以我、我什麼，什麼、什麼、什麼部分不會變？我的天性不會變。不是嗎？不會變啊，不增不減啊，不垢不淨啊，對不對？但是什麼會變？我做的事情會變。我做的事情會變，可是我那個根本、那個天性不會變。所以我們的、我們的本性這個叫常而不變，我們的理性叫做常而不變。所以我們從常而不變的理性行出來的、自然流露出來的，這個叫五常之德。所以為什麼叫五常之德？因為它從我們的常性流露出來的。
所以呢，你看宋儒講「性即理也，理即五常，五常就是至靜不動，常而不變之理天」。誒，為什麼直接拉到理天？也就是說我流露五常之德，那我就可以得以回理天。你知道，我就達到什麼？天人合一。所以天人合一是什麼？我的人心就是天心，對不對？我的人心就是道心。所以我行出來的理，就是合乎天理、合乎天道。所以才會講「五常就是常而不變之理天」。
「修理天之國者，則以性為理」。所以我們今天，各位前賢，我們今天，我們今天不管是我們學聖人的經典，這個、這個參悟聖人經典，那都不是只有在文字的層次。就是對我，尤其是對我們白陽弟子來講，先得後修，那一定以性、自性為入手之處。
窮理盡性與格物致知
但，各位前賢，容不容易？其實嚴格說起來是很容易的。為什麼？是不是每個人都有自性？它無關乎我們的學歷啊，對不對？它無關乎我們的專長啊！每個人都可以嘛！後學常常講哈，因為人人都有自性，所以我們才來談普度。有沒有道理？因為人人都有自性，我們才來談普度、收圓。這個是基礎。
所以照說聖人之道，他是要，我們真正明白性理的時候，他要超越一切的文字，就是去契合每個人本有的一個天性，那是人人皆可的。它無關乎我們的角色、我們的學歷、我們的知識、我們的這些人的因緣，無關乎。所以我們今天要講的經，我們經文之道，那你要觸接到那個層面。那這個才是我們的白陽的所謂的真儒的一個復新。
好，那這樣我們看後修。那這個後修就是依本然之性而行。好，那這個，我們不是常常看到這個經文裡面講「窮理盡性」，有沒有？那常常有，有人問後學：「哇，什麼叫窮理盡性？什麼叫參贊天地？」他覺得那個好高遠啊，好像跟我這個世俗人很、很遙不可及一樣。各位前賢，窮理盡性就是窮盡理性。什麼叫窮盡理性？就是時時不離理性，是不是？時時秉著良知良能，這個就叫窮理盡性。我們、我們常常講二六時中不離嘛，不離什麼？不離良心嘛，不昧良心嘛。二六時中不昧良心，這個就叫窮理盡性。
好，那我們要做到至善，的一個後修做到至善，那就是要能夠時時依本然之性而行，也就窮理盡性。所以格物致知，我們剛才不是講嗎？修，修從格物入手，格物而致其知。
革去私欲與復還天理
那儒家講，這個非禮勿視，各位前賢，這都還是，後學剛才也有跟各位前賢報告，後學今天用的都是王祖的那個，他的《中庸解》、《大學解》。他說「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」革去私欲，復還天理。革去私欲，復還天理。好，最重要就後面這四個字嘛，對不對？我一切的修都是要恢復我的本心，復還天理。所以這是格物而致其知之道。
為什麼後學一直強調，因為天理是……天理良心才是我的本來，你知道嗎？而且我本來就有的。所以我對修道一定有信心，我對成聖一定有信心，為什麼？因為我本來就有嘛！我只要……我把那個「有而不知其有」的那個迷昧解開了，自知其有，知道我本來就有，而且可以時時表現出來。那這個就是我們的達本還源，這個就是成聖之道。所以「本來就有」這個是非常重要的一個前提。
好，所以格物不過是復還天理。
克己復禮與體用兼備
那再來呢，我們用……我們看儒家講的四個字「克己復禮」，對不對？原文「克己復禮」，這個很重要啊！那克己復禮，孔子不約「復天理之理」，而復「禮樂之禮」，有沒有？
啊其實這個禮是什麼？這個禮是根本嘛，它是理韻嘛。那這個禮是什麼？這個禮是表現出來嘛。啊，所以這個前面這個理它是「體」，後面這個禮是什麼？它是「用」。
所以儒家一切的規範，就是說你應該……你的孝順要做到什麼，那這個誠信要做到什麼，忠恕要做到什麼，它所有的一切，所謂的一切規矩禮節，基本上都依循著這個理。這個理是什麼？這個理是天理。這個天理在我們身上叫什麼？天心。
所以這個真正的一個禮樂之教的禮，他是合乎我們每一個人的天性，所以合乎天性他有沒有勉強？他沒有勉強，他沒有違背我們的天性，這個才是真正的克己復禮的概念。所以我的禮，我行出來不過就怎樣？就跟我的天性相契合。
所以後學剛才，前面不是剛剛跟……才跟各位前賢講，我們所講的一個……一個行，那你都要合乎天性。這個是我們現在後修一個很基本的。啊，所以就人人可惜，知道嗎？
允執厥中與實踐之道
好，那這個……所以，那孔子為什麼不是用這個「道理的理」，而是用「禮樂的禮」？他說「懼後世之遺脫倫常，棄人求天」。這是什麼？著於空，對不對？空講一個……空講一個道，空講一個理，空講一個佛性，但是怎樣？在行的時候，沒有辦法跟我們的「用」去結合。那這個理是沒有……這個理是一點意義都沒有，那道……那個道就……如果道不能用在我們的行誼之中，這個道就沒有意義。
所以後學常常跟學生開玩笑做一個比喻：你有十億的存款，你從來都不用，等於什麼？沒有。所以我有，但不用，那沒有意義啊。所以「有」的……有的意義在哪裡？能夠用出來，派得上用場。啊，所以可以用出來，這個才有意義。所以孔子呢，就把這個道理的理的意義用在禮節的禮。但各位前賢，我們這個禮不要把它想成很有禮貌，不是啊，他的就是一種人倫之道，相互的人倫之道。例如說父慈子孝，這個就合乎禮，你知道嗎？啊如果倒過來，父親孝順兒子，這個就不合乎禮了。所以要兒子孝順父親，父親這個教養子女，這個就合乎禮。
好，所以儒家重實踐，就是怕遺脫倫常，高談闊論，漫無目標。啊，所以棄人求天，怕……怕就是輪迴這樣。
好，所以克己復禮是「天人合一執兩用中，故高不入於虛空之無用，下不淪於功利之器小，此所謂允執厥中」，有沒有？啊，所以，也就這段就告訴我們囉，孔子的克己復禮就呼應了堯舜的允執厥中。
所以，這個……這個叫做天人合一。天者，體也，本也；人者，用也，行也。啊，那不……不能夠只有「體」而無「用」，那就變成什麼？空談。啊，那沒有意義啊！但是如果只有「用」，沒有一個「道」的根本，就會淪為一種工具。啊，就是後學剛才講的，那個……那個北大學生講「儒家就是君要臣死，臣不得不死」，啊，那個就是什麼？那個就變成一種教條、工具、利器，那是不可行的。你……你這是淪落到那個時候，那聖人之道蕩然無存。所以又不能夠高談闊論，只是紙上談兵，而只是一個理學家，但是怎樣？你不能夠參透，你自身不能夠去超越那個氣跟像的時候，那你這個理學家只是學問的理學家，只是文字的理學家，不是真正信理的理學家。
所以要有本有做，這個是儒家跟我們生活中最能夠去貼切結合的一個……這個部分。
性理之道與先得後修
好，所以呢，你看在後修裡面，這段……這個依本然之性而行，那後學舉了格物致知跟克己復禮。那各位前賢可以……可以……就可以從這段文字裡面去感受，你看，這個祖師講的克己復禮這個「禮」字，他覺得比我們平常去認知的那個表象的意義，這不一樣對不對？那原因是什麼？
更有一點，他是拉到了一個性理之道。這樣各位前賢理解嗎？那後學覺得這也是我們白陽弟子應該要有的一個……一個對義理的一個深度啊。我們不是只是一種……你拿起那個教科書來望文生訓，那那個都是一種……就是文字的一個比較初淺的一個意義。那我們今天既然先得後修了，那我所有的道理一定要拉到那個……我們訓文裡面你看，先佛動不動就要講明師一指的可貴，對不對？好，那明師一指的可貴到底在哪裡？它不是我們的口頭禪啊，你知道嗎？明師一指不是說我……我從只是講說，我這個天榜掛號、地府抽丁，即使天榜掛號、地府抽丁，它也有它的道理，也有這個理、也有這個性理的理的意義在這裡。那何況我們到的生活中講，儒家這麼多道理，各位前賢可能比後學還熟悉，這些文字、經典，這是大家很熟悉。但你有沒有把這文字經典的意義拉到這個明師一指的先得？然後再結合這個後修。後學覺得這個是我們可以從我們的……從這個義理、從道場的一個修辦之中可以好好的去體證的。
末後收圓與有體而用
好，那再來我們看啊，剛才講的是王祖，王祖的東西，因為王祖還沒有到白陽期嘛，但他已經講末後收圓之道。所以王祖把這個性理拉到了末後收圓，就是這個體用合一，由體而用，後學覺得這個是很重要的概念。由體而用，這是末後的性理之道。由體而用，先得後修嘛，對不對？
道場依託與借場修辦
好，那再來我們就看，我們講白陽修士的後修，那各位前賢這個對我們來講，各位前賢就會覺得很……很……就是會跟我們的一個實踐上很貼切。那後學還是就是把它做一個……做一個連貫性的一個……一個解釋啦。
好，那我們……你看我們到現……我們現在，我們現在的後修，它一定是修辦一體。你知道嗎？各位前賢如果我們先得，好，我們求道，得明師一指，得了三寶回去，從此你不來道場，你自己覺得有辦法修嗎？沒有辦法。這個後學應該可以用「必然沒有辦法修」來形容吧，是不是？
所以我們的後修，在現實的環境裡面，也是白陽期的特色，它要有一個什麼？道場，對不對？有一個道場的一個……所謂的一個整體的力量，才可以讓我們的先得邁入後修。因為我們不是修好才可以得的啊，你看我們現在進來的，這個只要有一個善因緣就可以進來，不管你原來的這個條件是什麼。所以呢，後修變成是我們真正的一個每個人的功夫。可是在入世之中要修實在太困難了，所以這個後修在白陽期的特色，它有一個很重點，就是要藉由道場才有辦法真正的後修。那道場裡面就叫做修辦一體。
入世格物與天人共辦
好，為度化眾生，那白陽修士是聖凡並進。你看我們如果離……出世，那你就度……就沒有跟眾生結這個緣的一個機會，所以我們要入世修才有辦法來度眾。那入世就變成自己的修，就有它的一個層面，對不對？啊，就是處在一個世俗環境中，還要修聖，還要這個……這個所謂的去凡，去凡入聖，那這個……這個當然有它的一個……因緣的一個不容易之處。所以要在入世中度己度人。那麼雖然得了明師指點自性，可是修士單憑一己之心力，在俗事中要修格物之功夫，容不容易？很不容易，真的很不容易，真的不容易。
後學好像上禮拜在我們一個課程裡面，後學不知在講師班幾年級啊，舉一個例子。你看哦，我們坤道好了，你看這……這個社會流行的這個風氣這麼容易感染，對不對？那我們這個各位前賢天……這幾乎時時來道場的，你穿最多的是不是道場的制服？對不對？其他衣服慢慢穿不上了，所以那個外面流行什麼感受不到，跟自己有什麼關係。那這個是不是很容易就格物了？格除對於那些，啊，這世俗流行的這些眼光啦，對不對？消耗的這個財力心力，這是最容易做到的。
所以我們格物啊，真的靠一己之意志跟心力非常不容易，靠道場的一個推動，自然而然跟上，這個才真的對大部分人來講，這個才有辦法。兩手在世俗之中啊，要憑自己修格物的功夫很難。那麼道場是天人共辦，有先佛的監察，還有護持，這個也很重要。啊，不是只有人的道氣呢，還有先佛的監察跟護持，對不對？所以一請壇大家就特別莊重，是不是？無形中是不是有一個這個天……這我們對天的一個敬畏。
以及在道場各項道運運作，給修士不斷精進的動力、動力。有人都說，我今天不來，我在家自己看書，各位前賢那騙人的啦，哈哈，很不容易對不對？摸一摸就過去了。所以要靠道場的運作，才有精進的動力。那麼在道務運作當下，我們為了度化眾生，很容易放下個人的私心、欲望跟習氣，對不對？
其實後學常常在想，我們讀經老師在帶讀經，每天在念這些經文的時候，在念的當下有沒有反饋到自己的心啊？如果剛好做一件……今天做了一件忤逆父母的事，然後又念到要孝順父母，是不是覺得有點有愧於心，對不對？
道場帶動與修辦體驗
好，那這個其實就是我們在學道、修道的一個歷程，但是它要靠一個什麼？靠一個道場運作的一個帶動，給我們那個契機。好，所以呢，為了度化眾生，容易放下自己的欲望跟習氣。這個各位前賢都有感受，你度人的時候，度人的時候奉獻的心最強，對不對？好，無暇於富貴財色等身外之物，因公忘私，所以能夠道心發用，常保本心。所以我們藉著外力，也沒有關係啊，因為久了就純熟嘛。不是講「藝精人熟」嗎？「人熟藝精」嘛，就是人藝要純熟，那我們是藉著一個環境，就……這是到後來念念的都是眾生的事，那就達到了這個道心發用、常保本心。又修士為度化眾生，必須走向人群，了解眾生所需，通達人情世故來建立眾生。可是因為一心向道，又有道場為後盾，所以不會誘於世俗。也就是說，我們要時時跟道場有一個連結，那我們在世俗層面接觸的時候，因為有道場的……好像一個道為後盾，所以對我們來講，在入世之中不容易迷昧。
修辦一體與辦中修
總歸來說啦，白陽修士修道功夫之要義是己立立人，在度人中成全自己，是修中辦、辦中修，且實踐的場域不離天人共辦的道場。所以後學很強調，一定要修辦一體，尤其是辦中修，幾乎是我們每一個人修道的方式。各位前賢是不是？辦中修，那幾乎是我們每個人修道的一個入手之處。所以這個一定不能……不能夠跟道場做一個背離。無論如何，不離道場是我們白陽修士的最最前提。
儒家心法與道統傳承
好，再來我們看，白陽期的儒家應運。那後學剛才講，我們白陽期是什麼？是真儒復興，對不對？真儒復興，各位前賢一定不……對這個……對這四個字一點都不陌生嘛，真儒復興。好，那我們來看真儒復興，那這個第一個我們看，心法之一脈相承。後學剛才不是講嗎？我們講一貫真傳有道統真傳、天命真傳、心法真傳。各位前賢，我們道場的一貫真傳是不是這三者兼具？是。可是朱熹有沒有儒家的心法真傳？朱熹有……有傳承到……鴻……就是說，朱熹確實復興了儒家，裡面有沒有心法？裡面有心法，有啊，對不對？可是朱熹有沒有傳承道統？朱熹有沒有天命？沒有。你知道嗎？所以就我們道場來講，道統真傳、天命真傳跟心法真傳三者必然合一。你看，我們的道統是什麼？是有天命祖師一代一代的傳承，所以道統真傳裡面就會有天命真傳。那祖師從過去先修後得、闡揚性理，到現在先得後修，裡面有沒有心法真傳？一定有心法一脈真傳嘛，不然怎麼救度眾生、大本還源，對不對？所以我們道……我們道場的一貫真傳裡面，它具有道統真傳、天命真傳跟心法真傳。但儒家到了宋明理學，你看王陽明的心學裡面，他在他那個時代，他有心法的傳承，但他沒有道統的傳承，他沒有傳承這個所謂的天命道統。所以在道場裡面，這三者是合一的；可是離開道場，並不是三者合一。也就是說，道統跟天命真傳就在我們正宗正脈裡面才有。
十六字心法與三期應運
所以後學就把它分開，心法的一脈相承裡面，就儒家來看，你看堯舜，我們講從堯舜的十六字心法，所以後學常常在學校考試，我就一定要考一題：「道統心法之傳始於誰？」那就會有學生寫伏羲，然後答案就是打錯。要……始於什麼？「道統之傳始於伏羲，道統心法之傳始於堯舜。」我們前面不是講嗎？前面的祖師都是在做這些解決民生問題嘛，從劃卦開始，然後到民生建設，對不對？然後回歸到心法，前面為什麼不要……前面為什麼不必講……不必特別講求心法真傳？因為前面人心純樸啊，那個不是……那時候不是……這早期叫什麼？獸面人心嘛，獸面佛心嘛。就是說，還披著樹皮啊，跟禽獸的……跟一般的天……這些動物的生活層面，沒有太大的不相同，不像我們現在這麼文明，對不對？可是那個時候怎樣？人心是道心，是非常純樸的，所以需要特別心法的啟示嗎？不需要。那到堯舜的時候，文物備全了嘛，衣食住行基本有了，所以你有了的時候就怎樣？溫飽即思淫慾。所以這個時候就要特別提倡心法。所以從堯舜才開始才有道統心法的一個傳承。好，所以我們講心法的一個一脈相承，從堯舜十六字心法是最直接的啦；好，到孔孟，到朱王，對不對？朱熹、王陽明，這個……這個理學、心學，到現在的白陽期，這個叫儒家……我們以儒家的層面來看，這個叫心法的一脈傳承。可是我們以道統一脈傳承來看，好，從堯舜這是屬於青陽期，聖帝明君；到孔孟儒家，這是紅陽期；到我們現在白陽期叫真儒復興。所以我們要復興的，這是……這是回推到這個我們道統一脈相承的這個部分。
道場帶動與修辦體驗
我們在學道、修道的一個歷程，但是它要靠一個什麼？靠一個道場運作的一個帶動，給我們那個契機。好，所以呢，為了度化眾生，容易放下自己的欲望跟習氣。這個各位前賢都有感受，你度人的時候，度人的時候奉獻的心最強，對不對？好，無暇於富貴財色等身外之物，因公忘私，所以能夠道心發用，常保本心。所以我們藉著外力，也沒有關係啊，因為久了就純熟嘛。不是講「藝精人熟」嗎？「人熟藝精」嘛，就是人藝要純熟，那我們是藉著一個環境，就……這是到後來念念的都是眾生的事，那就達到了這個道心發用、常保本心。又修士為度化眾生，必須走向人群，了解眾生所需，通達人情世故來建立眾生。可是因為一心向道，又有道場為後盾，所以不會誘於世俗。也就是說，我們要時時跟道場有一個連結，那我們在世俗層面接觸的時候，因為有道場的……好像一個道為後盾，所以對我們來講，在入世之中不容易迷昧。
修辦一體與半中修
總歸來說啦，白陽修士修道功夫之要義是己立立人，在度人中成全自己，是修中辦、辦中修，且實踐的場域不離天人共辦的道場。所以後學很強調，一定要修辦一體，尤其是辦中修，幾乎是我們每一個人修道的方式。各位前賢是不是？辦中修，那幾乎是我們每個人修道的一個入手之處。所以這個一定不能……不能夠跟道場做一個背離。無論如何，不離道場是我們白陽修士的最最前提。
儒家心法與道統傳承
好，再來我們看，白陽期的儒家應運。那後學剛才講，我們白陽期是什麼？是真儒復興，對不對？真儒復興，各位前賢一定不……對這個……對這四個字一點都不陌生嘛，真儒復興。好，那我們來看真儒復興，那這個第一個我們看，心法之一脈相承。後學剛才不是講嗎？我們講一貫真傳有道統真傳、天命真傳、心法真傳。各位前賢，我們道場的一貫真傳是不是這三者兼具？是。可是朱熹有沒有儒家的心法真傳？朱熹有……有傳承到……鴻……就是說，朱熹確實復興了儒家，裡面有沒有心法？裡面有心法，有啊，對不對？可是朱熹有沒有傳承道統？朱熹有沒有天命？沒有。你知道嗎？所以就我們道場來講，道統真傳、天命真傳跟心法真傳三者必然合一。你看，我們的道統是什麼？是有天命祖師一代一代的傳承，所以道統真傳裡面就會有天命真傳。那祖師從過去先修後得、闡揚性理，到現在先得後修，裡面有沒有心法真傳？一定有心法一脈真傳嘛，不然怎麼救度眾生、大本還源，對不對？所以我們道……我們道場的一貫真傳裡面，它具有道統真傳、天命真傳跟心法真傳。但儒家到了宋明理學，你看王陽明的心學裡面，他在他那個時代，他有心法的傳承，但他沒有道統的傳承，他沒有傳承這個所謂的天命道統。所以在道場裡面，這三者是合一的；可是離開道場，並不是三者合一。也就是說，道統跟天命真傳就在我們正宗正脈裡面才有。
十六字心法與三期應運
所以後學就把它分開，心法的一脈相承裡面，就儒家來看，你看堯舜，我們講從堯舜的十六字心法，所以後學常常在學校考試，我就一定要考一題：「道統心法之傳始於誰？」那就會有學生寫伏羲，然後答案就是打錯。要……始於什麼？「道統之傳始於伏羲，道統心法之傳始於堯舜。」我們前面不是講嗎？前面的祖師都是在做這些解決民生問題嘛，從劃卦開始，然後到民生建設，對不對？然後回歸到心法，前面為什麼不要……前面為什麼不必講……不必特別講求心法真傳？因為前面人心純樸啊，那個不是……那時候不是……這早期叫什麼？獸面人心嘛，獸面佛心嘛。就是說，還披著樹皮啊，跟禽獸的……跟一般的天……這些動物的生活層面，沒有太大的不相同，不像我們現在這麼文明，對不對？可是那個時候怎樣？人心是道心，是非常純樸的，所以需要特別心法的啟示嗎？不需要。那到堯舜的時候，文物備全了嘛，衣食住行基本有了，所以你有了的時候就怎樣？溫飽即思淫慾。所以這個時候就要特別提倡心法。所以從堯舜才開始才有道統心法的一個傳承。好，所以我們講心法的一個一脈相承，從堯舜十六字心法是最直接的啦；好，到孔孟，到朱王，對不對？朱熹、王陽明，這個……這個理學、心學，到現在的白陽期，這個叫儒家……我們以儒家的層面來看，這個叫心法的一脈傳承。可是我們以道統一脈傳承來看，好，從堯舜這是屬於青陽期，聖帝明君；到孔孟儒家，這是紅陽期；到我們現在白陽期叫真儒復興。所以我們要復興的，這是……這是回推到這個我們道統一脈相承的這個部分。
道降火宅與全家修
好，那北海老人，我們用了達摩祖師的話，達摩祖師說：「道降火宅」的意義，如今以「道降火宅」，所以在家修、全家修。那我們的人倫關係，我們生下來的第一層人倫關係一定是家庭，對不對？沒有父母就沒有我們。所以家庭是我們每一個人最基本的人倫關係，所以要人倫關係的一個圓滿實踐，那要全家修。所以白陽期修入世之法，由修身做起，進而齊家，建立道化家庭。你看我們崇德就很提倡這個道化家庭，所以我們親子讀經就是一個很好的一個、一個切進來的一個管道。
如此不但一己可得道，父母、手足、妻兒、同儕亦能夠得道。在家修道是一綱常倫理行事，盡自己的職責本分，素位而行，自然可以契合天道。
率性實踐與人倫之道
所以，後學常講，儒家的核心講的就是我們的天性良心，對不對？我們的良知良能。但各位前賢，儒家重「用」啊，重「行」啊。那儒家的「行」在哪裡？儒家的「行」就是素位而行。所以，你合起來叫做……什麼叫儒家？就是我秉著我的良知良能，素位而行。素位而行就是人倫之道。
我們剛才不是講嗎？父慈子孝、兄弟、朋友，這個不是五倫嗎？父子、夫妻、這個朋友、兄弟，還有什麼？以前人叫什麼？以前人叫做這個君王跟臣子啦，君臣之道。那我們現在叫什麼？官屬，對不對？長輩、晚輩，或者是主管跟下屬，這是在社會上的一個關係。那這個就是五種人際關係。那儒家講的就是，我的良知良能在這五種人際關係裡面，時時都秉著「一」，那個「一」叫什麼？良知良能。但是，在關係裡面它就不是「一」了，對不對？你看你在家裡，我可能是媽媽，又可能是女兒，對不對？我的角色是媽媽、是媳婦，也是太太。你在關係裡面它就不「一」了，可是不「一」、不「一」之中它有一個一貫穿的，那就是不昧良心，然後素位而行。所以儒家講來講去就是這個概念啦，你的性善之本，然後素位而行，那不就是身修、家齊、國治、天下平嗎？所以，這個就是儒家講的一個契合天道。
那我們《性理題釋》也講：「人道是天道的枝幹，故修天道者，先從人道上立足，為啟發點，孝悌忠信、禮義廉恥……」所以修天道，宜盡人道為先，能盡人道，則近乎天道矣。這是白陽期我們所……這是非常明顯的一個我們修行的一個層面。
白陽四書的殊勝與時代轉折
好，那最後呢，我們來看一下白陽四書的一個殊勝。好，那白陽四書的殊勝裡面，後學用了我們白陽四書幾篇「序」來跟各位前賢做一個解釋。
先秦的儒家處於「道降君王」的青陽期轉「道降師儒」的紅陽期的時代。各位前賢理解嗎？就是這個……孔子，他不是春秋嗎？春秋的時代，這個文武之治已經不見了，對不對？隔了五百年了。那這個青陽期既然已經沒有聖帝明王了，那青陽期就告一個段落，然後接下來就是要邁入紅陽期。那麼紅陽的開端是老子，老子，然後孔子問禮於老子，可是老子就只有一代，因為他只是一個開端，那啟發了什麼？啟發了孔子跟佛陀，所以後來儒家二百年，那當然紅陽期是以佛家為最大的一個主流，所以佛家有佛家的發展。
好，那我們看，所以孔子處於青陽轉紅陽的時代，道降君王轉道降師儒的時代。所以你看，孔孟周遊列國，勸化各國君王行王道，期待的就是恢復聖帝明王之治，以達世界大同。這是過去四書裡面它所闡述的層面，道德精義也是如此啦，所以它有很多期待恢復聖帝明王之道。
那四書中有治國之道，《論語》裡面最簡單，《論語》有〈為政〉篇，那《大學》論君王治國平天下之道，《中庸》有天下治國之九經嘛，對不對？還有《孟子》開篇就是梁惠王，對誰講？對梁惠王講，講什麼道理？你身為執政者的一個道理。
但是現在已經不是過去的先秦時代，我們已經到了「道降庶民」的白陽時期。所以，大同世界的理想，我們不是期待一個聖帝明君，而是期待一個社會普遍的儒風、道風的一個流行，這個就是「道降庶民」的一個意義。所以現在叫做……過去青陽期叫做「由上而下」，有道君王治理百姓；現在叫做「由下而上」，這是天時不同的。所以，各位前賢，後學講這一段就是要做大家可以去感受。
普渡收圓與恢復堯天舜日
我們看四書先秦的這經典，講很多為政之道，對不對？那為政之道到我們現在就覺得好像跟我們沒有一個切身關係，那背景就是一個時代背景。孔子處於紅陽期，他希望怎樣？他希望恢復堯舜之治，這個是可以理解，可是我們現在不是這個時代。我們現在要讓儒風普遍，所以這個是時代的一個差別性。好，所以呢，天命明師在白陽期辦理普渡收圓，直授性理，使人人恢復本性之自然，啟發良知良能至善，進而能夠己立立人、己達達人，能濟世界為大同。所以仙佛合力批了四書聖訓，彰明白陽修士內聖外王之道，以期恢復堯天舜日，創造彌勒家園。
其實孔子也是希望恢復這個堯舜之世，那我們現在也希望恢復這個堯天舜日，所以我們不是說要恢復聖明的君王，而是堯舜之世怎樣？人心良善，知道嗎？社會純樸。所以我們要恢復人原來純樸的一個本性本心。那以心法的傳承來講，那就是恢復堯舜。堯舜那時候已經脫離那種，所謂我們講獸面、就是那種沒有文明生活的一個，那個初期的那個形式了，已經進入一個人文生活，可是人又保持一個純樸之心，所以恢復堯天舜日。
恢復堯舜之道與得一善
後學常常跟學生講，沒有恢復「孔天孟日」，是不是？你說儒家理念，為什麼不是恢復「孔天孟日」，是恢復「堯天舜日」？孔天孟日的時代是春秋戰國的時代，那不是我們期待的一個時代，我們期待的是更純樸、更和諧的一個社會，所以它期待的是一個堯天舜日。那對白陽期來講，那就是……所以堯天舜日是「恢復」，彌勒家園是什麼？是「創造」。
好，我們看我們老師的訓，老師說：「神人設教，聖跡示人，白陽如意有跡可尋嘛，所以四書問世更彰顯道真理真、天命真的尊貴。」所以這個四書是指四書聖訓。那聖賢之所以明道立教者無他，亦在使人各復其本位，論性了命，修真行正，落實生活中，從而踏實安撫。所以老師就告訴我們，其實我們今天不管是讀四書，還是四書聖訓，我們要知道我們的標地在哪裡？「復其本位」，讓每個人從聖人之教裡面恢復我們的本性，然後修真行正。
這個是我們在經典入手處，我們一開始就要有一個方向感，所以它不是一個文字，它不是一個一般的教化，它是要我們恢復我們本性。好，那《論語聖訓》裡面，孔老夫子臨壇：「今逢白陽末劫之事，亦屬亂世之際，賢士有幸恭逢盛會，得受性理真傳。」這過去紅陽期沒有的，對不對？「是為賢士之大幸也，當能存心養性。」你看一樣，「執中貫一」，對不對？都講的是心性嘛。「如顏子得一善，拳拳服膺而弗失之。」知道嗎？所以我們的後修是什麼？「得一善而拳拳服膺」，這不就是達到至善嗎？
實踐孔孟理想與體察天時
那我們有沒有得一善？有啊，我們得明師一指，那我們的後修就要做到什麼？拳拳服膺。所以你看你做到拳拳服膺，那就像顏回一樣，那不就成聖了嗎？啊當然說得容易，做得不容易。可是我們要明白，我們要明白我們讀聖人之教、讀聖人之經，那這個就是我們所以然，就是要有一個很明確的方向感。
好，那這個……孔老夫子又講：「念及斯事，凡事講求效率，速食文化蔚然成風，又多將古之詩書等書籍視為八股落後、不合潮流之說。殊不知古典古籍蘊含之智慧哲理，歷千古而不敗，歷百世而不衰。」這個就是裡面的道理，那我們這個鞭闢入理、言簡意該，皆為顛撲不破之真理。所以我們明白不是看那個文字，是明白它的「理」。
好，「願眾賢士能以仁為己任，忠恕報之，己立立人、己達達人，常體濟佛之用心良苦，行道人間，濟世匡扶，重現堯舜大同世界。」所以孔老夫子也是一樣，你要成……我們要實踐孔老夫子的理想大同世界，那個是什麼？那個是「堯天舜日」，不是「孔天孟日」。後學這是要強調，堯舜之道恢復本性之純樸，也就是精一之道，也就是率性之道。那這個是我們這個在看儒家的一個經典裡面，我們所必須要就是完全體會的。
好，最後我們看這個老師講：「為師忠言，望徒謹記，訓文反覆心習，用心參悟，並立志篤行，忌一暴十寒，日久天長，定能展現道德的氣概，你能成就高潔的品格。孔孟不再是古書上遙不可及的人物，而是千千萬萬實踐仁義、正己成人的真修者，也是印證舜何人也、予何人也、有為者亦若是的自己。那麼才不辜負上天開道之恩，也可報答聖賢仙佛披星戴月之慈悲。」所以我們要去體察那個天時的意義、那個性理的一個根本，還有體察我們以這個性理要去普渡眾生的這個使命。
那這個是後學有關今天的這個白陽儒家的一個主題，跟各位前賢做一個簡要的報告。那因為時間的關係，後學也是才疏學淺，講不圓滿的地方，扣求仙佛慈悲赦罪，請各位點傳師、各位前賢多多包含，謝謝。
- 這份資料探討了白陽時期儒家思想的傳承與當代意義，強調當前正處於「真儒復興」的核心階段。內容首先追溯儒家心法——源自堯舜十六字心法，並說明孔子如何承襲先聖道脈，將堯舜文武之道轉化為日常人倫的禮樂實踐。
- 講者指出，過去的正法與相法已隨著時代沒落，現今透過一貫道的天命傳承，讓修持者能達成「先得後修」的殊勝因緣。文中特別強調白陽修士應具備入世修辦的精神，在家庭與社會的角色中實踐良知良能，將抽象的經義落實於五倫關係。
- 最終，透過研讀《白陽四書》等當代聖訓，修行者能跨越文字障礙並恢復本性，共同實現彌勒大同世界的理想。
這份摘要整理，來自兩段錄音來源，內容主要為講師在菁英班分享關於白陽儒家的修持宗旨、經典意義以及天時因緣的轉變。以下是根據來源內容整理的要點：
一、 課程背景與「菁英」的意義
這門課程由黃講師邀請後學來與大家分享。當後學聽到這是一個「菁英班」時，感到非常有興趣，正如孟子所言「得天下英才而教育之」是人生一大樂事。本次分享的主題是關於白陽儒家，重點在於深入探討經典的義理與省思，而不僅止於傳統讀誦或背誦的層次。
二、 天時因緣：從紅陽期到白陽期
我們現在正處於白陽期，這與過去的紅陽期在天時因緣上有所不同。雖然真理是跨越時空、永恆不變的，但「事」的成就必須與時俱進。
- 普渡收圓：過去紅陽期尚未大開普渡，而白陽期最重要的使命即是「普渡收圓」，這需要將「天時」與「一貫之體」合而為一。
- 白陽四書的殊勝：為什麼有了傳統《四書》還需要《白陽四書》？因為這些經典是為了適應白陽時期的需求而批示的，具有獨特的白陽精神與意義。
三、 儒家心法的傳承與演變
從道脈傳承的角度來看，孔子「祖述堯舜、憲章文武」。
- 心法失傳：在孔子到孟子的幾代傳承後，儒家的心法逐漸失傳。
- 歷史演進：從漢代的經學、宋代理學，一直到白陽期的「真儒復興」。在末法時期，儒家教化往往淪為文字訓詁或謀求名利的工具，失去了聖人最初的心法真傳,。
- 三教一貫：王祖（第十五代祖師）在其文章中強調，儒、釋、道三教的正法雖然在末流中各有演變，但其根源是一貫的。
四、 十六字心法：道脈的核心
道的心法真傳始於堯、舜傳承的「十六字心法」：「人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中」。
- 惟精惟一：指的是追求那「不二」的本心、天性，這是人人共有的根源。
- 允執厥中：將天性實踐出來，達到天人合一的境界。
五、 白陽修持特色：先得後修
白陽期修道的一大特色是「先得後修」：
- 指點本性：先經由明師指點，明白自己的自性與根源（得）。
- 格物功夫：明白本性後，再從日常生活中除去私慾、修持本性（修）。
- 道降火宅：不需出家，在家庭與社會的人際關係中實踐道義。這就是所謂的「入世修持」，在人道中完成天道。
六、 道場的集體修持力量
在白陽期，單憑個人修持是非常困難的，因此「道場」扮演了重要角色。
- 天人共辦：道場有仙佛的監察與佈局，提供修道者精進的動力。
- 藉事煉心：透過參與道場事務與度化眾生，我們更容易放下個人的習氣與私慾，達到「道心發用」。
七、 結論與使命：恢復大同世界
白陽儒家的終極目標是恢復堯舜之治，創造彌勒家園。
- 內聖外王：白陽修士應具備內聖外王之道，各就其位，恢復本性之樸,。
- 實踐仁義：孔子不再只是書本上的古人，而是千千萬萬在人間實踐仁義、展現慈悲的修道者。
後學今天的報告到此，因時間關係，若有不圓滿之處，請各位前賢多加包涵。
