【老子演譯下篇——德經】48：日損章 第四十八

日損章　第四十八	第四十八講　無為的妙處
為學日益。為道日損。	一個人如果是為了學問求知見的話，是有益的。但這種「益」只是短暫的；學道就不同了，因為學道是要損去知見，除去情慾，更要排除妄念，所以是「為道日損」。
損之又損。以至於無為。	除了損去了知見、情欲、妄念之外、更要把人情世態與名利虛華一併丟棄，這樣物我兩忘、私欲淨盡之後，就是達成無為的境界了。
無為而無不為矣。	到達無為的境界，就能無所不為了。可是在這個「無為」之中，仍隱藏著深妙的玄機，是動中之靜、靜中之動的無為。是虛中之實、實中之虛的無為。譬如：天之無為而四時能行，地之無為而萬物能生。因此，人與天地合為三才，若能無為，真性了然，萬物的造化，無不在身心之中，這就是人之無為的妙處了。
故取天下者。常以無事。	所以，想要以私欲之心，或是仗恃自己的力量去打敗別人，以取得天下，那勢必是不可得的。一個真正能體悟大道的人，他會以道德仁義去取得天下。例如：古時候的堯、舜、禹，這些聖人就是一個榜樣，不但取得天下，又取得天下人民的心，這才是真正的取得天下。
及其有事。不足以取天下。	而秦始皇就不同了，他以私欲的作為，想將天下納為己有，如此作為反而使人痛恨，使天地神祇不悅，像這種取得天下的方法，是不足以效法的。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁194-196。

【老子演譯下篇——德經】47：天道章 第四十七

天道章　第四十七	第四十七講　自然的原則與定理
不出戶。知天下。	天底下總一個原則與定理，聖人是就是能夠體悟這個原則與定理。所以，天下雖然很大，但萬事萬物的演變，總離不開這個原則與定理。因此，聖人不必走出門戶，就可以完全知道天底下的一切事物了。
不窺牖。見天道。	因為，宇宙天地之間，不過是陰陽動靜而已；而陰陽動靜也不過是無極太極之理而已。聖人盡其本性，就是盡其天道。所以，聖人之本性，就是行其天道。
其出彌遠。其知彌少。	但是，凡夫之人則不同，每每要以自己的眼睛來瞭解天下的事物，而不知天下的事物是不可窮盡的。所以，費盡了畢生的精力，走遍天下，迷於身外之見，反而更迷失自己的本性，走得越遠，知道的反而越少。那是因為自己遠離了本性，受到外物之染的原因啊！
是以聖人不行而知。	所以，聖人不必走遍天下，跑道很遠的地方去搜尋身外之物呢，只須淡然無欲，就可以知道一切，眼前就是法界了。心上圓明的人，自然可以洞見一切；因此，聖人不必行遠而可知一切，世事瞭然於胸。
不見而名。 不為而成。	聖人也不必視察外界，就可以說出自然法則的名目了；不必去多餘的造作，只要盡己之性，自然而然就能完成聖業了。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁191-193。

【老子演譯下篇——德經】46：知足章 第四十六

知足章　第四十六	第四十六講　天下有道與天下無道
天下有道。 卻走馬以糞。	天下有道的時候，國泰民安，人人知足，這個時候，能夠用來戰爭的馬，都可以讓牠在田野之中糞田施肥，清閑自在。就好比有道的人，身心泰然，沒有心猿意馬、胡亂奔馳之患，而以中正之道立命，以和煦之氣養身，自然清靜無為。
天下無道。 戎馬生於郊。	一旦到了天下無道的時候，人人貪得無厭，戰亂難免就要發生，兵馬也都要生死於荒郊野外了。就好比修道的人，如果不守清靜無為的話，時時產生貪得無厭之念，導致心上之「刀兵」橫出，性中之「意馬」胡闖，不得一時的寧靜。此時三魂七魄盡成魔君之輩，時刻擾亂不休；五臟六腑亦盡為交戰之場，神無一刻之守舍，心無暫時之安閑，這就是人心無道之時。如此，性命怎能長保呢？
罪莫大於可欲。 禍莫大於不知足。 咎莫大於欲得。	由此看來，天下下最大的罪惡，莫過於這些多思的欲望，如兄弟鬩牆、朋友反目、覆宗滅族之事，皆是一念之微所害，就好像星星之火雖微，卻可以燎原廣闊。所以，修道之人，先要止念，念頭如果不止，雖是日夜不眠的一心求道，卻只不過是勞形而已。因此，學道之人可以說就是受到「欲望與不知足」所害。
故知足之足。 常足矣。	所以，知足之人無所不足，無往而不泰然，因為不求身外之物，反得身中自性之寶，如此之人還有什麼可貪求的呢？

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁188-190。

【老子演譯下篇——德經】45：清靜章 第四十五

清靜章　第四十五	第四十五講　清靜自然
大成若缺。 其用不弊。	大有成就的人，反而懂得謙虛待人。這種謙虛作為，在凡人眼中，就好像尚未圓滿的樣子，看起來有點缺失。其實，這種人才是大有成就的。但是，能夠達到這種境界的人，一般人看來好像不值得學習，可是他的一切功用反而沒有絲毫的受到破壞，別人反而會更尊敬他更、崇拜他、擁護他、聽從他。
大盈若沖。 其用不窮。	因此，在聖人的眼裡，能夠達到功德盈滿的人，心境就像虛無一樣，心裡反而什麼也沒有得到，可是它的作用卻可以生生化化，沒有窮盡。
大直若屈。 大巧若拙。	就好像正直的人，反而能包容一切，有時在外表看起來，就好像受委屈一樣。而巧妙的人呢，就好比聖人一樣，根本毫無貪得的心機，也沒有多餘的做作與行為。但以凡人眼光來看，就好像他們都是很笨拙的人一樣。
大辯若訥。	所以，對宇宙萬物有深刻體悟的人，應該是最有辯解的人，但是，反而悟在心中，難以言諭；就算有時講出一番大道理，別人也是聽不懂的。因此，能大辯論的人，反倒像是話不多的人。
躁勝寒。靜勝熱。	人在急躁生氣的時候，雖然體內熱氣沸騰，暫時勝過寒冷的天氣，可是畢竟是不能長久；就像大風大雨一樣，雨過仍然天晴，風過仍然平靜。所以，平心靜氣才能永久勝過急躁的熱氣。
清靜為天下正。	清靜無為，才是天下人民所應該追循的目標。因為，這樣能使萬物各得其所，人民各得其歸，天下自然就太平清正了。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁185-187。

【老子演譯下篇——德經】44：知止章 第四十四

知止章　第四十四	第四十四講　身與名
名與身孰親。 身與貨孰多。 得與亡孰病。	身外的聲名，與身內真我的生命，哪一樣應該親近呢？身內真我實質的生命，與身外多餘的物質財貨，哪一樣應該重視呢？得到身外的聲名，與失去真我永恆的生命，兩者比較起來，哪一樣影響比較嚴重呢？
是故甚愛必大費。 多藏必厚亡。	所以說，過份的貪求物質與名利欲望的人，必定要勞心勞力，大費精神，結果失去越大反而越多。貪求利祿的人，必定喜愛寶貴的珍品，珍藏得越多，反而使人嫉妒怨恨之心，結果往往是身遭橫禍。
知足不辱。 知止不殆。 可以長久。	所以，知足的人，他的心就減少貪求，身心自然超於無憂無慮之間，遠離了羞辱侮蔑之事，更不會遭到危險的禍事。像這樣的人，就可以與天地共長了。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁183-184。

【老子演譯下篇——德經】43：至柔章 第四十三

至柔章　第四十三	第四十三講　柔勝剛
天下之至柔。 馳騁天下之至堅。	天下最柔弱的東西，應該就是「水」了。「水」它雖然很柔弱，確能穿山透地。又以「無形之氣」為比喻吧，它是這麼的虛無，卻能運轉承載宇宙中的無數星球，所以，這些無形柔弱的力量，往往能勝過有形剛健的物體。 又好比聖人是柔弱的，他以身作則、身體力行，這種身教勝於言教的無言之教，反而勝過其他有形有方的教育。 又比如天下的母親是柔弱的，可是世人無不是從母親的懷裡孕育出來的。因此，無形柔弱的力量，外表看來是不中用，但它確是最偉大的。
無有入於無間。 吾是以知無為之有益。	所以，無形的力量能穿透有形間隔，以及有形體的東西，更能支配它們；因此，我才知道這無為的益處啊！
不言之教。 無為之益。 天下希及之。	這些不用言話的教化，實在是非常有益的。如四時的變換、天地的運轉、萬物的生化，都是無言之教。天底下實在很少有一物能與之比及的。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁181-182。

小編注：
本內的「無有入於無間」，傅奕本、古本《淮南子》作「出於無有，入於無間」，王弼本亦有「出於」二字。
參考資料：《老子道德經校釋·第四十三章》

【老子演譯下篇——德經】42：沖和章 第四十二

沖和章　第四十二	第四十二講　道的造化
道生一。	「道」的造化總原理是這樣的；道為萬物之本，但是道本無名，強名為「一」。
一生二。二生三。 三生萬物。	由一而分為二。則是有了陰陽；有了陰陽，自然天地定位，就是「二」的數。有了「二」的數，就開始有了對待，有對待必有兩端，如善惡分別。有兩端必有中間的中心處。所以，「二」也就開始成為「三」。因此，《易經》的數理就以三為生數而演變出來的。一切飛潛動植，一切有形有色之物，就成為萬物了。
萬物負陰而抱陽。	陰的一面居於幽暗，而且是柔弱的，所以往往是萬物所持的正明面。因此陰以無形而身負其內，陽以有形而身抱其外。
沖氣以為和。	沖氣就是陰陽一氣的中心——虛中之氣。虛中之氣是含有萬物造化之機的。所以，萬物得其沖，便有生生化化之妙。此虛中之理，若以人身為比喻，眼有虛靈而能視、耳有虛洞而能聽、鼻有虛孔而能嗅、口有虛空而能吃、意有虛魂而能思、心有虛竅而能應。因此、萬物皆以沖虛為本。
人之所惡。 惟。孤。寡。不穀。 而王公以為稱。 ．不穀：無食也。	因此，剛才所講的，皆以柔弱沖虛為本，就是因為它實在太偉大了！你看人都最討厭聽到「孤、寡、不穀」這些話，但是高高在上的王，卻喜歡以它自稱，這豈不是以柔弱來自損嗎？如果侯王不自損，天下便無法自然歸服了。所以，以虛下為用的道理，實在太妙了。
故物或損之而益。 或益之而損。	因此，表面上看來是受損的，實際上是得益的；表面上看來是得到利益的，實際上是受損的。如國君以「孤王、寡人」自稱，看起來是自貶受損的，反而得到天下人民的歸心。如果國君以驕傲自滿來誇示天下的話，反而會有眾叛親離的危險。如夏桀、商紂將天下視為己有，驕滿自大，雖有天下，但天下卻反叛之，就是一個借鏡。
人之所教。我亦教之。 強梁者。不得其死。	這是右代聖人所教導的遺訓，我也就拿這個來教導別人。人生在世，應體悟大道而行，不可仗恃自己的力量，稱強霸道，或是向人誇耀，否則會得不到善終的。
吾將以為教父。	所以，我將上面這些巧妙的道理，當成父親在教導我一樣，永遠的記住它。

資料來源：《道德經：老子演譯》（臺中市：光慧文化，2015年9月），頁177-180。