【修道修心】

抉擇修辦的前程　踏上智慧的人生
心境的提昇培養傑出的才能
從平安走向標準又永恆
決定天責來擔承　堅持任務來完成
儘管路難行　步步為營永不停　就算失敗也要拼
至誠的心　赤真的情　交匯出力量
充滿信心　在洪流中佇立　需要彼此的牽引
有共識的心　才有美好的前景
扶持無助的心靈
造就無數的精英　無為的犧牲
換來千秋的光明　活出真正崇高的生命

調寄：抉擇

• 只要有誠心、佛心，隨處都可修行。
• 所謂「修道修心」，要修什麼心？就是修一顆清淨心；也就是去掉人心，去掉不公不正、有所偏移的心，回歸到中正的天心。中正的天心就是近乎中道、不偏不倚的心。
• 何謂修道？何謂行道？修道有七要件：一、修身養性；二、滌去妄想；三、掃三心、飛四相；四、合乎自然；五一心清淨；六、不疑不惑；七、主敬存誠。行道也有七要件：一、行功立德；二、濟世救人；三、犧牲自己；四、照亮別人；五、普渡眾生；六、以身作則七、正己成人。
• 只要自己的念頭一動，你就要去注意了，一旦念頭動錯了、動歪了，以後走的路也會是錯的、歪的。絕對不要以為別人不了解我們動了壞念頭，任何念頭一定都會傳達到天地之間，而天地也一定會幫你把這個音訊傳達到任何一個人身上。所以不要自欺欺人，不要欺騙自己的良心。
• 不管你們做任何事情，一定都會付出代價的。不要害怕會付出什麼代價，而要害怕你自己的心是不是常常動搖？所以，不要只想著要見到成果，卻不想付出代價，那是不可能的。
• 人的自性如果蒙上了一層污垢，就難以明白真我。就像人的心地一樣，能常往善的地方走，心地才會光明磊落。
• 萬般的變化皆是心的變化。你看到這個人會覺得他很討厭，那是你的心在討厭；看這個人很可愛，會喜歡他，那也是你的心很可愛。如果你看這件事情很順眼，那就是你的心很平順；如果看這件事情不順眼，那也是你的心不平和。
• 做事之前須衡量輕重、後果，更要時時檢討自己的心念，因為，心念一善就是天堂，一惡就是地獄了。天堂地獄就在你的念頭。所以，我們應該常把自己的念頭拿出來檢討、體會。
• 修道就在當下，只要有心，不在深淺，不在新舊。你的一個念頭出來，好的能去把握，壞的能夠警覺，這是修道。
• 人在後天，思念是很多的，向外思則順，向內思則逆。順行為鬼，逆行為神。換言之，放作鬼，收作聖。故勸人學道則曰「回心」，回心即回思，回思即迴光返照也。如此，靈性才不會再輪迴四生六道。
• 只要守住自己的心念，那就是修道了。收心才能修心修心才能清心，清心就合天心。那你們的心有沒有收回來啊？有沒有掌握住自己的心呢？你的心在這裡嗎？你的思慮、你的一切，你常想東想西，你的心就會被外物所動。
• 你們不要把心放錯位置了，這個心的位置如果差之毫釐，就會謬之千里。所以這個心不可以錯用啊！本來心是偏了一大邊，現在開始調整，這就叫做修就叫做學。學跟修都要從自己的身上下工夫。講師講的只是一種啓發，你要從自己的身上找，那才是最根本。
• 我們說修道修心，就必須去除那份俗心、俗氣。這個俗心若修不好，人家會說我們有修沒修都一樣，會說修道人慾望還這麼重，怎麼算是修道人呢？
• 為師要你們去追，不是去追財神爺，而是追回你們的心猿意馬，再現你的智慧，而不是用知識，這知識有時是會誤導的啊！沒有去理解運用的知識，是會導悟入迷的。
• 凡事要反求諸己，不可一味認為別人該為你做什麼，他人要如何才是對的。自以為是的主見、我執應除去，要拿出真心給上天。你現在所承受的一切都是上天給的，而非自己所擁有的，就連你自己那一點靈性也是上天給的。若不信天不敬天，哪還能呼吸啊！上天造就這天地，就連你的一個呼吸，也是天地之間萬物的造化。參贊化育一切，均由這個「天」，而不是你這個「人心」可以作祟的。
• 在修道路程中要誠心修煉，就是要「以覺為師、以智為友」。唯有常提醒自己不要迷昧，不要被外物所誘惑，才能真正有成。
• 你們在工作、讀書、開車的時候，常會有些莫名的、自己不曾想過的念頭浮現出來，為什麼會有這些念頭呢？而且越是不去想它越是一直跑出來，為什麼？人在無形當中常會有所執著，這種執著是不自覺的，若你想用另外一個念頭來壓抑它，它也只會暫時熄滅而已，但那反而會把問題弄得更糟。很多問題總是要自己去面對的，做人就是要懂得面對自己。「覺」就是要覺醒就是要面對。
• 你跟仙佛之間沒有交流嗎？想想看，在你最至誠的那一剎那，心裡會有一股暖流流過，那就是你們的良知良心。在你找回良知良心的那一剎那，你就能感覺到有「道」在那裡，就在你的所做、所行、所演。
• 當下你的磁場跟上天相合，那就是所謂的「心心相印」。所以一個人要常常秉存著正念，你的磁場就能跟仙佛相合，就能慢慢地跟仙佛相通。而所謂的磁場即是你的心念、心態、理念。
• 能敬奉上天三分仙佛就給你七分，十分圓滿。有捨有得一捨即得。即使有回報，也不求同等的回報。「不想得到回報的施捨，才是真正的施捨。」真心的付出是不需要得到回報，這是真正的修道。
• 要讓自己的心「歸空」，心量才能擴大啊！能歸於空，才能彌六合，才能來去自如啊！既是歸空，就能與天地合一；既與天地合一，就應秉持天心。天心即大公無私，是很自然、很無為、很公平的。
• 修道不是論你的道齡有多久，最重要的是能夠「放下」執著的心，放下虛妄的心。執著的心要趕快放下來，放下心來即成佛，放不下來，就是人。
• 當你的心能放下時，心就會定；你的心定於何處，你對道的體悟就在何處。可是當下你要用真心
• 做人如果沒有志向，就好像沒有舵的船一樣，會隨著波濤東奔西流，永不得安定。所以，你們要做自己的主宰，要有自己的方向，去完成這短暫的人生。如果你懂得放下一切，懂得拋諸煩惱，把你的心、你的情放在無形的宇宙裡，那種心量是何其的廣、何其的大、何其的快樂啊！自古聖賢仙佛就是懂得放下一切，所以才能求得清靜之樂。
• 什麼叫做「一行三昧」？行就是定，三昧就是慧。「一行三昧」就是修道的定慧功夫。「定」—調攝你的亂意；「慧」—觀察、觀照事物的道理，然後明白。一行三昧就是「惟精惟一、允執厥中」，專一修行定慧的功夫。修道修到最後不為外境所動，內心也不執於頑空，那才是真境界。
• 我們修道不只是在外表，内心更是要扎實。內心的功夫若是扎實，你的道心才能永久保持；如果你的基礎沒有扎實，就像一棵樹的根不深一樣，遇到強風就倒了。所以，你想要修道、學道、就要把自己內心的根基扎穩，這是一種修行的功夫。
• 眾生為什麼會當眾生？因為有迷、有執。你執於善惡，就生善惡心；執於人我就生人我心；因執於得失，就生得失心；執於生滅就生生滅心，所以對於一切都要不執著。你生何種心，就會執著何種心，即使你生善心，也會執著於善心，一旦可以為善，那就不是真善了。你能把這個善念從日常生活中做出來，又能無執無著，那就是菩提心的顯現了那才是真善。如果你執著於功德、苦樂，那就叫做固執
• 人的苦與樂都是由心所造成的，所以心能做天堂，也能造地獄。你的心念怎麼轉、怎麼變，就生出怎樣的境界來。只是當你走到一個境界之後，就要試著去突破這個境界。
• 凡事各有因緣，不能強求一強求就會落入對待，落入執著。對執著之後，就會起凡心，起了凡心，就不能定，那智慧一定不能開展。
• 誠心跟愚誠有什麼不一樣？誠心是有誠懇的心，加上一個智慧的心；愚誠雖有誠懇的心，但卻是依恃著自己的主觀意識、依自己的環境、自己的崇拜、自己所悉，所以視線會看得窄看得不遠。因此，要多看別人的想法，再看自己做得對不對，別人對，你跟著走；別人錯你也跟著走，這就是愚誠。所以要用理路去分析，修道、辦道不是光跟著前面的人一直走就對了喔，萬一前面的人走錯了，怎麼辦？
• 有的人太自負過頭也會變成自卑喔！自負的人一旦受到挫折，他會很快的退縮，但表面上這股氣又沒辦法放下，看上去好像很強，實際上卻很弱。其實，當面對執著時，不如反省反省自己退一步反觀去想，就很容易想通。只要能站在旁觀者立場看看自己就不會執著在其中，看什麼事情都會很明白、很清楚了。
• 你們來此聽聞善法，感受良多，受益匪淺，但只是知道，卻不去實行，對你有什麼益處？脾氣毛病都沒改，內心的障礙塵垢還是沒洗滌，那就不算是在家修道，那只是聽、只是知。只要沒去行，那就不算是一個修道人。
• 要用至誠才能夠跟天地有感應，不然，聖人何以為聖呢？聖人就是有那一點至誠的心與天地相通，才能造化無私、造化無心。天地的造作是非常的無心，可是這個無心就是能夠生天育地。
• 你們修道不但要把善和惡分清楚，還要把善和惡融合為一體。心中無善無惡才是真正的純淨，才是真正有修到内在，才是真正的沒有對待。
• 只要心念是善的，那就會步步皆美；心念如果不是善的，那就步步皆醜惡。佛家講「臨終一念」，但每個人都不知道自己最後的臨終一念是什麼。所以，每個當下都可能是臨終一念。所以要專注當下的每一個念頭，只要撐過現在，你就會覺得不虛此行。
• 你們要渡到自己的心，要把自己的心渡到一個不變的境界，不會起起伏伏，那個地方就是你的心要住的地方，那才叫做「往生西方」。你的心要是都很乾淨、很莊嚴，那就是佛堂了。
• 一個人自出生後認識事情開始，就會自然地、漸漸地去尋求一個正理來走，那就是在修道，不見得是求完道之後才叫修道喔！
• 修道辦道要有所體悟、有所行，不然等於空、等於零。保持初發心，成道有餘。落實你的心，才能夠落實你的腳步，你的前途才有希望！
• 聽了道理之後，心也要去行，光聽不去行，是不可以的。從前有個和尚為了要成道，每天盤腿而坐，師父就問他為何盤坐，和尚答道：「為得正道！」這就像牛車若沒有牛來拖拉，牛車是動彈不了的。所以，你們有心要做什麼事，不必為師給你們方法，方法是自己找出來的，路是自己開拓出來的；為師當然會暗中幫助大家，但是也得你們自己心要堅定呀！
• 你們今天看經典，是不是常被經典所轉？你有沒有想到這部經典是否適合你的因緣、你的修道方式、你本人的心境？你應該用你自己的自性去印證經典。
• 性、心、身三者你要樂在哪一點？唯有樂在這個「性」上，你才能充滿法喜之心。你充滿法喜之心，就能形於外。所以每個言語舉止、日常生活的事事物物，都是要我們來觀這個「性」，因為體悟到「見性」才能「現性」。你要明心見性，但你「見」了性，卻沒有「現」性。我們不但要「見性」，更重要的是還要「現性」。
• 凡事都要符合中庸之道，符合天地運行之道做事要有規矩，做個堂堂正正的萬物之靈，不要辜負你自己。自己做不好，辜負了自己傷害的也是你自己，到最後苦的也是你自己，自己所做的終究要自己承擔，別人不能替你承擔啊！
• 眼睛有時候不是長來看是是非非的，是要用來看你那顆真誠的心啊！要好要壞，就看你的眼睛怎麼看。你想好，眼睛就看得好；想壞，眼睛就看得壞。你想當好人還是壞人啊？你想當好人，就應該要有「性眼」去觀好人的心，你才會存善當好人。
• 修道就要常常往自己身上觀照，要往自己身上找。往自己身上觀，是聖人之道；往別人身上看，是小人之道。你的心定了嗎？若能常常迴光返照，時常想到自己的不是，不就是「有朋自遠方來」了嗎？如果你能忙中偷閒，常常靜思己過，心一收回就是從遠而入。朋友的「朋」不就是二個目？「有朋自遠方來」不就是你的真主人回來了嗎？
• 你們只會講先天大道，怎麼不講求「心道」？求道是為了使你的天心得到安靜、圓滿。你們的佛祖有在你的心中坐了嗎？你的主人在不在家？只要你們有誠心、專心的把道理聽進去，那你們的真心就在了只可惜平常你們的主人都不在家，都是客人比較大。客人就是你的七情六慾。當你的慾望高於理念的時候，就是客人高於主人。
• 你們的生死之門在哪裡？日月合德在這裡，陰陽交會在這裡，至靈至善也在這裡，這你們都知道，可是你們沒有登堂入室啊！要登堂入室就要真功實善。你們希不希望發出光、出神入化、超脫苦海呢？那就要腳踏實地、一步一腳印的實修；看經典、看訓文時，不要執著於文字表面，不要執著於老師給你們的這一點，凡事自然成。你們執著於玄關跟人走，道在自心，往心裡面去求，但不是私心妄想，而是你那個天心。
• 真人要如何靜坐？二六時中，時時刻刻迴光返照，二目守玄，眼晴閉八分睜二分，看住我們明師所指點的地方，不思善不思惡就是所謂的真人靜坐。如果行住坐、臥之間都能夠守住真之地，那就不離本性。
• 人的心時刻都在變，所以要平穩自己的心，就要自我修持，而不要讓很多污穢、黑暗面把我們光明的心給趕走了。光明的心被趕走了，留下黑暗面，當然就找不到自己原本的光明面了。脾氣毛病是屬陰的，屬陰的就不光明。你只要把這些陰的除掉，心的光明面就顯現出來，這就是一片公心了。
• 「無我相」就是不要有我．沒有自私的我、貪心的我、迷昧的我、執著的我、嗔恨的我、不平的我。所以，聖訓裡有云：「有我則小、無我則大；有我則凡、無我則聖。」
• 人活在這個世間上，總是有一些情慾、妄念，這些都會使自己迷失一個人當他一心想追求某種東西時，都會想盡辦法來自我滿足。可是，當你們追到之後，得到的又是什麼？你們有沒有想過雖然滿足了自己身體上的需求，但你們的慾望是不會就此而停止的。想去除慾望就得知足，凡事知足就好，有得用就好，不要要求太多；凡事過得去就好，何必去爭？爭得來，算你好命、好運；爭不來，後悔的還是你自己，把自己身體糟蹋了，心也累結果什麼都沒有，那有什麼意義？
• 這顆心要怎麼洗呢？要用懺悔心，還有智慧水與功德水，才能洗掉內心污穢；而且最重要的是天天洗，時時刻刻不離「這個」，二六時中不離自性。
• 你的想法能清洗乾淨，才能真正的接近佛性；要是你的心還不能夠掌握的話，你對修道就會比較沒有把握。修道就在掌握自己一顆善心，對別人好，就是你的善心發現；如果計較心起，就是惡念發生。
• 修道修久了，往往就只看到別人的腳步，而忘記自己的腳步是對是錯。你盡心、用心的去衝，可是也忘記什麼時候該加速、什麼時候該減速，也忽略了什麼時候要剛剛好。
• 當你闖出一片天空時，你們的心是不是也開了一片天空？當你心廣時你有否注意到你也跟著自大起來了？記住：「要廣不要大」。你們雖然不在道場外爭名利但是也不要在道場內爭名爭利。
• 你越是謙虛，越是不想要，上天給你的就更多；你心裡沒有佔有的心，你擁有的也將更多。你越想佔有，你能得到的就是那麼一點點。
• 當心歸於「零」時，心量是無限大的，什麼都擁有若想要擁有很多，實際上並沒有那麼多。若你的心不執著，就能擁有更多東西。你來到這佛堂，是否擁有這個空間？這裡是仙佛的，也是眾生的，所以你想來就來每個佛堂就是你的家，是人間的家。就一個加油站，車要加油，人也要加油，無形中便能獲得更多你在家裡只有那有限的空間，若到佛堂，走到哪，就擁有到哪．要是你不受拘束，睡在地上，那床就更大了，可以與天地融合在一起。所以，心胸要放大，才能擁有更多。
• 不能夠輕慢不能夠鬆懈，這就是修道。修道不是放鬆自己的心，而是時時刻刻注意你的心。由於它是發於內在赤誠所表現出來的，所以它不做作，而且也不困難。這個心也不是另外一個個體，而是你們本來俱足的，因此你們要降伏你們的心。
• 什麼事情能夠讓你刻骨銘心？是徒兒們認識自己、明白了自己、認定了自己的使命、認定了自己的腳步，那才是真正的刻骨銘心。
• 你們的真諦就是你們的人生使命，也就是要普渡眾生，拯救所有的眾生。除了普渡外面的眾生之外，也要普渡你們裡面的眾生；普渡自己裡面的眾生是利己，唯有先利己才能夠利人。
• 你的菩薩心腸要持久、要恆長，要時時刻刻把你的光芒顯耀出來。縱使你是一支小小的蠟燭，只要你點燃了，你就能夠照亮。

仔細想想……

一、仙佛慈悲說：「你的一個念頭出來，好的你能去把握，壞的你能警覺，這就是修道。」仔細想想，自己可有如此的觀照功夫？念頭的起落，是否能清晰的察覺呢？觀照到之後，自己又有怎樣的念頭接續下去？

二、仙佛慈悲說：「修道必須去除俗心、俗氣，心若修不好，人家會說有修跟沒修都一樣，修道人慾望這麼重怎麼算是修道人呢？」仔細想想，自己還有哪些世俗的貪慾未除？對名與利、情與愛等是否隨緣看淡，而不存心追逐攀緣呢？

三、仙佛慈悲說：「真心付出是不需要得回報的，這是真正的修道。」仔細想想，仙佛這裡所指的「付出」，只是針對道場或眾生嗎？對家庭、家人、工作、朋友、社會……等的付出呢？是否也做得到不求回報嗎？

四、仙佛慈悲說：「不論道齡多久，最重要的是能夠放下你的執著心，放下虛妄的心。」仔細想想，道場内是否常見道齡越資深的前賢，在觀念上越僵化、狹隘、固執？自己是否也有把「執著」錯當「堅持」的偏見呢？修道的理路是更加清明、開闊，還是未見成長？

五、仙佛慈悲說：「凡事各有因緣，不能強求，一強求，就

會落入對待，落入執著。對待執著之後就會起凡心。」仔細想想，修道歷程中，自己是放下的越來越多？還是提起的負擔越來越重？心中是否總是圍繞在是非、對錯、好壞、善惡、得失、應該不應該……等困境而煩惱不已？

資料來源：《光明的智慧》第2冊，頁29-56。