崇德班以上人才精進班
恭求仙佛慈悲指示訓
菩提般若之智，世人本自有之；
只緣心迷智蔽，遂流苦海生死。
今朝一點得悟，四生六道脫離；
但用此心成佛，自性還須自渡。
若執法相頑空，即是偏見法縛；
若問福田功德，福功二德有別；
上下根器無異，迷悟遲疾有殊；
東方西方不遠，隨所住處安樂；
十惡八邪不斷，念佛往生何處？
吾乃惠能是也，奉
皇母容，再問問諸位白陽修士：
各個可平安？主敬存誠待訓評。哈哈！
善知識，諸位今天聽吾來把訓提。
修身，何謂修身？
修身若是人人執法，又有何可修之？
修道依道而行；依者，依此真道，
聖人古德之道行也。
修身無法，身不立，修道無法，
道不成。而法要有之：天、地、人。
於人道乃應和順，秩序有之，
恭敬不踰，孝字為先，人格恪也。
天道者立德為先，德之不立，道路難行；去除人心障礙，突破有形執念，
念頭不起善惡，必然無好惡，而此修德立心為此行。
地道不語，無私厚德，不執萬法，
承載天地之恩，法之抱之，以德養心，
性如此純德也，性如此純善也，無執無念，無相無空，必然歸法自然。
今日善知識，有著修道的理念，
應抱持始終如一。道若假，因何代代明師皆以此修身了悟呢？
放下凡俗，不掛於心，才是第一步，
人人皆是未來佛，以自己體悟修道之真義，抱道而行，永遠不離，知否？
因時有限，不多述；此止乩筆，隱壇中。哈哈止。
中華民國一一四年九月十九日 歲次乙巳七月廿八日 發一崇德道務中心
光慧崇德佛院 國內點傳師班
六祖惠能祖師慈示訓
斷滅前愆後過，四弘誓愿真渡，
一體三身了然，自性真佛做主；
四智之義心明，不離三身解義；
住心觀淨是病，頓悟頓修一理；
無非無痴無亂，身去身來三昧；
見與不見禪義，痛與不痛生滅。
無二之性實性，諸佛本源無極；
大乘見解曰道，天地湛然常寂；
如是一十八界，自然起用無礙；
法性本無生滅，真假動靜明悉；
心生種種法生，心滅種種法滅；
真如自性三寶，普利群生歸依。
壇經精要傳誦，領悟其中義理；
慈悲渡化天下，但用此心成佛。
吾乃六祖惠能奉
母旨，降至法壇！躬身早叩
皇母容！復問眾善知識可安否？
平下心氣待訓說。哈哈！
剛才可是善知識稱之我為「法師」，是否一字之差，天地之别？知否？
袈裟遮圍傳法有幾人？善知識可知？
（陸老點傳師：當知五祖⋯⋯那時用袈裟遮圍傳道：金剛自性點開玄關竅）
如今道可傳幾人？
（過去法不傳六耳，現在大開普渡。）
善知識：道可傳幾人？九六原佛子從此應人人用心傳道渡眾！知否？
（知道！謝謝您老慈悲）
天時緊急，千萬不可停下腳步！知否？
（知道！謝謝您老慈悲）
將八月三十日台南崇德佛院，吾批示的鎮壇訓；再接上同地方九月七日
濟公活佛所批示本訓第一段；
再接上今日吾批示的鎮壇訓，合篇為
【壇經精要】。盼善知識好自參悟，
從中體認辦道之真義。知否？
（是！謝謝您老慈悲）
此【壇經精要】奉
老母之命，應時應機，渡化眾生歸航。
知否？（知道！謝謝您老慈悲）
因時有限，吾不多述，隱於佛地；
祝眾善知識：修辦有成。哈哈！止。
【壇經精要】
菩提般若之智，世人本自有之；
只緣心迷智蔽，遂流苦海生死。
今朝一點得悟，四生六道脫離；
但用此心成佛，自性還須自渡。
若執法相頑空，即是偏見法縛；
若問福田功德，福功二德有別。
上下根器無異，迷悟遲疾有殊；
東方西方不遠，隨所住處安樂。
十惡八邪不斷，念佛往生何處？(1)
團坐靜修何益？心平行直唯是。
定慧體本一同，無念無相無住；
外離相內不亂，萬境即自如如。
五分法身香薰，懺悔清淨三業；(2)
斷滅前衍後過，四弘誓愿真渡；
一體三身了然，自性真佛做主；
四智之義心明，不離三身解義；
住心觀淨是病，頓悟頓修一理；
無非無痴無亂，身去身來三昧；
見與不見禪義，痛與不痛生滅。
無二之性實性，諸佛本源無極；
大乘見解曰道，天地湛然常寂；
如是一十八界，自然起用無礙；
法性本無生滅，真假動靜明悉；
心生種種法生，心滅種種法滅；
真如自性三寶，普利群生歸依。
壇經精要傳誦，領悟其中義理；
慈悲渡化天下，但用此心成佛。(3)
(1)中華民國一一四年（西元二〇二五年）八月三十日 歲次乙巳七月初八日
台南道場崇德佛院崇德班以上人才精進班
六祖惠能祖師慈示之鎮壇訓
(2)中華民國一一四年九月七日 歲次乙巳七月十六日
發一崇德台南道場崇德佛院
主場：台南道場培德、行德人才精進班。
視訊：苗栗道場崇德佛院、日本東京華人區行德壇
濟公活佛慈示本訓之第一段
(3)中華民國一一四年九月十九日 歲次乙巳七月廿八日
發一崇德道務中心光慧崇德佛院
國內點傳師班六祖惠能祖師慈示之鎮壇訓
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小編註：
【壇經精要】專有名詞解：
- 1. 四弘誓愿：自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。
- 2. 三身：色身、清淨法身、圓滿報身
- 3. 一十八界：六塵（色、聲、香、味、觸、法）、六門（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。
- 4. 十惡八邪：據上述「一十八界」，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。
- 5. 無二：佛性非善非不善，是名不二。
- 6. 四智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。
- 7. 自性三寶：覺(佛)、正(法)、淨(僧)。
- 8. 五分法身：戒、定、慧、解脫、解脫智見。
- 9. 三業：身業、口業、意業。
附錄：
〈般若品・無相頌〉
說通及心通，如日處虛空；
唯傳見性法，出世破邪宗。
法即無頓漸，迷悟有遲疾；
只此見性門，愚人不可悉。
說即雖萬般，合理還歸一；
煩惱闇宅中，常須生慧日。
邪來煩惱至，正來煩惱除；
邪正俱不用，清淨至無餘。
菩提本自性，起心即是妄；
淨心在妄中，但正無三障。
世人若修道，一切盡不妨；
常自見己過，與道即相當。
色類自有道，各不相妨惱；
離道別覓道，終身不見道；
波波度一生，到頭還自懊。
欲得見真道，行正即是道；
自若無道心，闇行不見道；
若真修道人，不見世間過。
若見他人非，自非却是左；
他非我不非，我非自有過；
但自却非心，打除煩惱破；
憎愛不關心，長伸兩脚臥。
欲擬化他人，自須有方便；
勿令彼有疑，即是自性現。
佛法在世間，不離世間覺；
離世覓菩提，恰如求兔角。
正見名出世，邪見是世間；
邪正盡打却，菩提性宛然。
此頌是頓教，亦名大法船；
迷聞經累劫，悟則剎那間。
〈疑問品・無相頌〉
心平何勞持戒？行直何用修禪；
恩則孝養父母，義則上下相憐；
讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火，淤泥定生紅蓮；
苦口的是良藥，逆耳必是忠言；
改過必生智慧，護短心內非賢；
日用常行饒益，成道非由施錢。
菩提只向心覓，何勞向外求玄？
聽說依此修行，天堂只在目前。
《六祖壇經》行由第一
時，大師至寶林。韶州 韋刺史（名璩）與官僚入山請師，出於城中大梵寺講堂，為眾開緣說法。師陞座次，刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人，僧尼道俗一千餘人，同時作禮，願聞法要。
大師告眾曰：「善知識！菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。善知識！且聽惠能行由，得法事意。
惠能嚴父，本貫范陽，左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遺，移來南海，艱辛貧乏，於市賣柴。
時，有一客買柴，使令送至客店；客收去，惠能得錢，却出門外，見一客誦經。惠能一聞經語，心即開悟，遂問：「客誦何經？」客曰；「《金剛經》。」復問：「從所來，持此經典？」客云：「我從蘄州黃梅縣東禪寺來。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有餘；我到彼中禮拜，聽受此經。大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。」
惠能聞說，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。「惠能安置母畢，即便辭違。不經三十餘日，便至黃梅，禮拜五祖。
祖問曰：「汝何方人？欲求何物？』惠能對曰：「弟子是嶺南新州百姓，遠來禮師，惟求作佛，不求餘物。」祖言：「汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？」惠能曰：「人雖有南北，佛性本無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？」五祖更欲與語，且見徒眾總在左右，乃令隨眾作務。惠能曰：「惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務？」祖云「這獦獠根性大利！汝更勿言，著槽廠去。」
惠能退至後院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經八月餘，祖一日忽見惠能曰：「吾思汝之見可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言。汝知之否？」
惠能曰：「弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺。」
祖一日喚諸門人總來：「吾向汝說，世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖。火急速去，不得遲滯，思量即不中用；見性之人，言下須見。若如此者，掄刀上陣，亦得見之。」
（喻利根者）眾得處分，退而遞相謂曰：「我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。」餘人聞語，總皆息心，咸言：「我等已後依止秀師，何煩作偈？」
神秀思惟：「諸人不呈偈者，為我與他為教授師；我須作偈，將呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，却同凡心，奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！」
五祖堂前，有步廊三間，擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相，及五祖血脈圖，流傳供養。
神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：「不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？」是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見。
偈曰：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。「秀書偈了，便却歸房，人總不知。秀復思惟：」五祖明日見偈歡喜，即我與法有緣，若言不堪，自是我迷，宿業障重，不合得法。」聖意難測，房中思想，坐臥不安，直至五更。
祖已知神秀入門未得，不見自性。「天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間，繪畫圖相，忽見其偈，報言：「供奉却不用畫，勞爾遠來。經云：『凡所有相，皆是虛妄。』但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道；依此偈修，有大利益。」令門人炸香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎「善哉」。
「祖，三更喚秀入堂，問曰：「偈是汝作否？」秀言：「實是秀作，不敢妄求
祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」祖曰：「汝作此偈，未見本性，只到門外，未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得；無上菩提，須得言下識自本心，見自本性不生不滅；於一切時中，念念自見萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去，一兩日思惟，更作一偈，將來吾看；汝偈若入得門，付汝衣法。」
神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
復兩日，有一童子於碓坊過，唱誦其偈：惠能一聞，便知此偈未見本性，雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：「誦者何偈？」童子曰：「爾這獦獠不知。大師言：『世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看。若悟大意，即付衣法為第六祖。』神秀上座，於南廊壁上，書無相偈，大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。」惠能曰⋯「一本有我亦要誦此，結來生緣上人！我此踏碓，八箇餘月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。」
童子引至偈前禮拜，惠能曰：「惠能不識字，請上人為讀。」時，有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：『亦有一偈，望別駕為書。』別駕言：「汝作偈？其事希有。」
惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不得輕於初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪。」別駕言：「汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾。勿忘此言。」
惠能偈曰：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？」
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：「奇哉！不得以貌取人，何得多時使他肉身菩薩。」祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈，曰：「亦未見性。」眾以為然。
次日，祖潛至碓坊，見能腰石春米，語曰：「求道之人，為法忘軀，當如是乎！」乃問曰：「米熟也未？」惠能曰：「米熟久矣，猶欠篩在。」祖以杖擊碓三下而去。惠能即會祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮圍，不令人見，為說《金剛經》。至「應無所住而生其心」，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言：「
何期自性，本自清淨；
何期自性，本不生滅；
何期自性，本自具足；
何期自性，本無動搖；
何期自性，能生萬法。」
祖知悟本性，謂惠能曰：「不識本心，學法無益，若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」
三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢，云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。聽吾偈曰：「『有情來下種，因地果還生，無情既無種，無性亦無生。』」祖復曰：「昔達摩大師，初來此土，人未之信，故傳此衣，以為信體，代代相承；法則以心傳心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟傳本體，師師密付本心；衣為爭端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。」惠能啟曰：「向甚處去？」祖云：「逢懷則止，遇會則藏。」
惠能三更領得衣缽，云：「能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？」五祖言：「汝不須憂，吾自送汝。」
祖相送，直至九江驛。祖令上船，五祖把艫自搖。惠能言：「請和尚坐。弟子合搖。」祖云：「合是吾渡汝。」惠能云：「迷時師度，悟了自度。度名雖一，用處不同。惠能生在邊方，語音不正，蒙師傳法，今已得悟，只合自性自度。」祖云：「如是，如是！以後佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速說，佛法難起。」
惠能辭違祖已，發足南行。兩月中間，至大庚嶺。
五祖歸，數日不上堂。眾疑，詣問曰：「和尚少病少惱否？」曰：「病即無。衣法已南矣。」問：「誰人傳授？」曰：「能者得之。」眾乃知焉。
逐後數百人來，欲奪衣缽。一僧俗姓陳，名惠明，先是四品將軍，性行粗慥，極意參尋。為眾人先，趁及惠能。惠能擲下衣缽於石上，曰：「此衣表信，可力爭耶？」能隱草莽中。惠明至，提掇不動，乃喚云：「行者！行者！我為法來，不為衣來。」惠能遂出，坐盤石上。惠明作禮云：「望行者為我說法。」惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。」明良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與么時，那箇是明上座本來面目？」惠明言下大悟。復問云「上來密語密意外，還更有密意否？」惠能云；「與汝說者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。」明曰：「惠明雖在黃梅，實未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。」惠能曰：「汝若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。」明又問：「惠明今後向甚處去？」惠能曰：「逢袁則止，遇蒙則居。」明禮辭（明回至嶺下，謂趁眾曰；『向陟崔嵬，竟無蹤跡，當別道尋之。』趁眾咸以為然。惠明後改道明，避師上字）。
惠能後至曹溪，又被惡人尋逐。乃於四會，避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宜說法。獵人常令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問，則對曰：「但喫肉邊菜。」
一日思惟：「時當弘法，不可終遯。」遂出至廣州 法性寺，值印宗法師講《涅槃經》。時有風吹旛動，一僧曰：「風動。」一僧曰：「旛動。」議論不已。惠能進曰：「不是風動，不是旛動！仁者心動。」一眾駭然。
印宗延至上席，徵詰奧義。見惠能言簡理當，不由文字，宗云：「行者定非常人。久聞黃梅衣法南來，莫是行者否？」惠能曰：「不敢。」宗於是作禮，告請傳來衣缽出示大眾宗復問曰：「黃梅付囑，如何指授？」惠能曰：「指授即無；惟論見性，不論禪定解脫。」宗曰：「何不論禪定解脱？」能曰：「為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。」
宗又問：「如何是佛法不二之法？」惠能曰：「法師講《涅槃經》明佛性，是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁、作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』佛言『善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性即是佛性。』」
印宗聞說，歡喜合掌，言：「某甲講經，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。」於是為惠至薙髪，願事為師。惠能遂於菩提樹下，開東山法門。
「惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君、官僚、僧尼、道俗同此一會，莫非累劫之緣，亦是過去生中供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教得法之因。教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人无别。」
一眾聞法，歡喜作禮而退。
《六祖壇經》懺悔第六
時，大師見廣 韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是陞座，告眾曰：「來！諸善知識！此事須從自事中起，於一切時，念念自淨其心。自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。
既從遠來，一會于此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳『自性五分法身香』，次授『無相懺悔』。」眾胡跪。師曰：「
一、戒香。即自心中無非無惡、無嫉妬、無貪瞋、無劫害，名戒香。
二、定香。即覩諸善惡境相，自心不亂，名定香。
三、慧香。自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。
四、解脫香。即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。
五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡，不可沈空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識！此香各自內熏，莫向外覓。
今與汝等授『無相懺悔』，滅三世罪，令得三業清淨。善知識！各隨我語，一时道：『弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被僑誑染。從前所有惡業僑誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妬染。從前所有惡業嫉妬等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。』
善知識！已上是為『無相懺悔』。云何名『懺』？云何名『悔』？懺者，懺其前愆，從前所有惡業，愚迷僑誑嫉妬等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷僑誑嫉妬等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名『懺悔』？
善知識！既懺悔已，與善知識發『四弘誓願』，各須用心正聽！『自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。』
善知識！大家豈不道『眾生無邊誓願度』？恁麽道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誰妄心、不善心、嫉妬心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名『自性自度』？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度；如是度者，名為真度。又煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除却虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名『真學』。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若。除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。
善知識！今發『四弘願了』，更與善知識授『無相三歸依戒』。
善知識！歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依淨，眾中尊。從今日去，稱覺為師，更不歸依邪魔外道！以自性三寶常自證明，勸善知識歸依自性三寶。
佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我憤高，貪愛執著，名離欲尊。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。凡夫不會，從日至夜受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言却成妄。
善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言『自歸依佛』，不言『歸依他佛』。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自歸依也。
善知識！既歸依自三寶竟，各個志心，吾與說『一體三身自性佛』，令汝等見三身了然，自悟自性。總隨我道：『於自色身，歸依清淨法身佛。於自色身，歸依圓滿報身佛。於自色身，歸依千百億化身佛。』
善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。
何名『清淨法身佛』？
世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行·思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。
善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名『清淨法身佛』。
善知識！自心歸依自性，是『歸依真佛』。自歸依者，除却自性中不善心、嫉妬心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、憤高心，及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是『自歸依』。
何名『圓滿報身』？
譬如一燈能除千年闇，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名『圓滿報身佛』。
自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為『報身』。
何名『千百億化身』？
若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。迴一念善，智慧即生，此名『自性化身佛』。
善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真歸依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言歸依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一〈無相頌〉，若能師持，言下令汝積劫迷罪一時銷滅。
頌曰：『
迷人修福不修道，只言修福便是道，
布施供養福無邊，心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在，
但向心中除罪緣，名自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪；
學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體，
若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休；
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。』」
師言：「善知識！總須誦取，依此修行，言下見性。雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來。珍重！好去。」
一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。
《六祖壇經》宣詔第九
神龍元年上元日，則天、中宗詔云：「朕請安、秀二師宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓云·『南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳詔迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。
薛簡曰：「京城禪德皆云：『欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也？經云：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去。無生無滅，是如來清淨禪。諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？」
簡曰：「弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師云「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名故。《淨名經》云：『法無有比，無相待故。』」
簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。」
簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明，凡凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」
簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」
簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語。其年九月三日，有詔獎諭師曰：「師辭老疾，為朕修道，國之福田。師若淨名托疾毘耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，并奉磨衲袈裟及水晶缽，勅韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。」
《六祖壇經》付囑第十
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗：先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊。說一切法，莫離自性。
忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，『陰、界、入』也。
陰是五陰――『色、受、想、行、識』是也。
入是十二入，外六塵――色、聲、香、味、觸、法；內六門――眼、耳、鼻、舌、身、意是也。
界是十八界：『六塵、六門、六識』是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。
若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，對法外境。
無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對；此是五對也。
法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對；此是十二對也。
自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與曉對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對；此是十九對也。」
師言：「此三十六對法，若解即道，貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語；外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。只此語言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。若著相於外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問，一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為闇？』答云：『明是因，闇是緣，明沒即闇。』以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。餘問，悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」
師於太極元年壬子，延和七月（是年五月改延和，八月玄宗即位，方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非）
命門人往新州 國恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」
法海等聞，悉皆涕泣。
惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師，却得善不善等，毀譽不動，哀樂不生；餘者不得。數年山中竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處；若知吾去處，即不合悲泣。法性，本無生滅去來，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰〈真假動靜偈〉。汝等誦取此偈，與吾意同，依此修行，不失宗旨。」
眾僧作禮，請師說偈。偈曰：「
一切無有真，不以見於真；
若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真；
自心不離假，無真何處真？
有情即解動，無情即不動；
若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動；
不動是不動，無情無佛種。
能善分別相，第一義不動；
但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意；
莫於大乘門，却執生死智。
若言下相應，即共論佛義；
若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意；
執逆諍法門，自性入生死。」
時，徒眾聞說偈已，普皆作禮，並體師意，各個攝心，依法修行，更不敢諍，乃知大師不久住世。
法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」
師曰：「吾於大梵寺說法，以至于今抄錄流行，目曰：《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授。度諸群生，但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣。蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。
然據先祖達磨大師付授偈意，衣不合傳。偈曰：「『吾本來茲土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。』」
師復曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閒恬静，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。
我今說法，猶如時雨，普潤大地。
汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，
悉得發生。承吾旨者，決獲菩提。
依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：
「心地含諸種，普雨悉皆萌，頓悟華情已，菩提果自成。」
師說偈已，曰「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相，汝等慎勿『觀靜』及『空其心』。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時徒眾作禮而退。
大師，七月八日忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。
師曰：「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」
眾曰：「師從此去，早晚可回。」
師曰：「葉落歸根，來時無口。」
又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」
師曰：「有道者得，無心者通。」
又問：「後莫有難否？」
師曰：「吾滅後五六年，當有一人來取吾首。聽吾記曰：『頭上養親，口裏須餐，遇滿之難，楊柳為官。』」
又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來，一出家、一在家。同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。」
師云：「古佛應世已無數量，不可計也。今以七佛為始，過去莊嚴劫，毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛；今賢劫，拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。是為七佛。
「已上七佛，今以釋迦文佛首傳。
第一摩訶迦葉尊者、第二阿難尊者、
第三商那和修尊者、第四優波趜多尊者、
第五提多迦尊者、第六彌遮迦尊者、
第七婆須蜜多尊者、第八佛駄難提尊者、
第九伏馱蜜多尊者、第十脇尊者、
十一富那夜奢尊者、十二馬鳴大士、
十三迦毘摩羅尊者、十四龍樹大士、
十五迦那提婆尊者、十六羅瞧羅多尊者、
十七僧伽難提尊者、十八伽耶舍多尊者、
十九鳩摩羅多尊者、二十闍耶多尊者、
二十一婆修盤頭尊者、
二十二摩拏羅尊者、二十三鶴勒那尊者、
二十四師子尊者、二十五婆舍斯多尊者，
二十六不如蜜多尊者、
二十七般若多羅尊者、
二十八菩提達磨尊者（此土是為初祖），
二十九慧可大師、三十僧璨大師、
三十一道信大師、三十二弘忍大師。
「惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有
禀承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。」
大師，先天二年癸丑歲八月初三日（是年十二月改元開元），於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：
「汝等各依位坐，吾與汝別。」
法海白言：「和尚！留何教法，令後代迷人得見佛性？」
師言：「汝等諦聽！
後代迷人，若識眾生，即是佛性；
若不識眾生，萬劫覓佛難逢。
吾今教汝。
識自心眾生，見自心佛性。
欲求見佛，但識眾生。
只為眾生迷佛，非是佛迷眾生。
自性若悟，眾生是佛；
自性若迷，佛是眾生。
自性平等，眾生是佛；
自性邪險，佛是眾生。
汝等心若險曲，即佛在眾生中；
一念平直。即是眾生成佛。
我心自有佛，自佛是真佛。
自若無佛心，何處求真佛？
汝等自心是佛，更莫狐疑。
外無一物而能建立，
皆是本心生萬種法。
故經云：
『心生種種法生，心滅種種法滅。』
吾今留一偈與汝等別，
名〈自性真佛偈〉。
後代之人，識此偈意，
自見本心，自成佛道。偈曰：「
真如自性是真佛，邪見三毒是魔王；
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍；
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
法身報身及化身，三身本來是一身；
若向性中能自見，即是成佛菩提因。
本從化身生淨性，淨性常在化身中；
性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
婬性本是淨性因，除婬即是淨性身；
性中各自離五欲，見性剎那即是真。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊；
若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？
若能心中自見真，有真即是成佛因；
不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
頓教法門今已留，救度世人須自修；
報汝當來學道者，不作此見大悠悠。」
師說偈已，告曰：「汝等好住。吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問、身著孝服，非吾弟子，亦非正法。
但識自本心，見自本性；無動無靜，無生無滅；
無去無來，無是無非；無住無往。
恐汝等心迷，不會吾意，
今再囑汝，令汝見性。
吾滅度後，依此修行，如吾在日；
若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」
復說偈曰：「兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」
師說偈已，端坐至三更。忽謂門人曰：
「吾行矣！」奄然遷化。
于時：異香滿室，白虹屬地；
林木變白，禽獸哀鳴。
十一月，廣韶新三郡官僚，泊門人僧俗，爭迎真身，莫決所之。乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」
時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣缽而回。
次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之，門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。
忽於塔內，白光出現，
直上衝天，三日始散。
韶州奏聞，奉勅立碑，紀師道行。
師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其數。
達摩所傳信衣（西域屈晌布也），
中宗賜磨衲寶缽，及方辯塑師真相，
并道具，永鎮寶林道場。
留傳《壇經》以顯宗旨，興隆三寶，普利群生者。
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後記：
不休息菩薩接著駕臨慈悲：「只要依【壇經精要】修行、成佛有餘。」
不休息菩薩並慈悲：「『人才開道精準度』，鼓勵大家開道渡人、講道能力、修辦流程、接續道統要有精準度，開道辦道培訓人才為第一，並慈示各壇講師人數要與三多的數量成正比，講師人才要帶動壇主、副壇主人才成長。」
圖片來源：
孟穎集註：《先天解 — 六祖壇經》（台南市：靝巨書局，民國78年8月版）。
其他參考資料：
