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2024-01-12

【離妄顯真樂清平】(《道之宗旨・達天道》)

《道之宗旨達天道》
1992.06.28 苗栗 觀音宮

濟公活佛慈悲囑語

  真愛是赤誠理智的行動

※你們年輕人交友都犯濫,因為心裡空虛,就隨便交友;古代的君子是不隨便交友的,但一交就都是赤誠忠心。今天的人只要有利害關係就交,所以就差很多了。你是以什麼角度去看,你的人生觀就是如何。你們年紀輕輕,有時候會衝動,常常看到一件事情不好,心裡就很激動。說好聽呢!就是年輕人的「衝勁」;說難聽,就是年輕人的「衝動」。衝動,是不正之氣。

※人都喜歡追求完美,不願意看到不完美;但是世界上一定有不完美,所以交任何朋友,看任何事情,一定要好的也看、壞的也看,這樣子心才會正常、才會平衡。一個穩重、穩定的人,他的氣是平和的;平和的人,他不傷身、不傷氣、也不傷任何人。我們打抱不平的時候,會很衝動,一衝動就會去做那些很危險的事。這只是一時之氣啊!或許再過五年、十年,你會後悔自己這麼衝動。

※所以你們雖年輕,還要含蓄自己的氣、自己的感情;不是你喜歡一個人,你就完全對他付出而不管任何代價,這樣未免太傻了。付出,要剛柔並濟。你喜歡一個人,想對他好,不是百般的順他、愛他、給他任何物質上的滿足;當有錯的時候,還是應該正他,這才是真正的對他好。如果,你連這一步都踏不出去的話,這不是真正的愛,不是只把愛掛在嘴邊就是真正的愛;而是你真正的用行動去做出來,用理智做出來,才是真正的愛。

※你們想看到仙佛、愛慕仙佛、崇拜仙佛,也就很容易相信、很容易接受仙佛,很容易因而執著。所以,你崇拜一個人,你就不敢跟他反方向,不敢對他做一些理智的勤導。

※你雖然有這個假相,但不要太執著於它,而要愛護它,才能夠長久。不要為了表示對一個人好,叫我們做一件出生入死的事,我們就去做;你要考慮考慮,要把很多事情的範圍、領域放遠、放寬一些,那麽你的智慧就會多開一些,心量也會更寶,有一些小事情你就不會執著太多。

※你要別人尊重你,你還要自己自重;你想要別人對你好,你還要對別人好,別人才會對你好。

  「以我為中心」的義涵

※人總是以自我為中心,要照顧自己的心,讓你的心健全,但是你還要撥一點心去照顧別人。以我為中心,不是不好,但是我這些道理不吝惜給別人,這才是真正的「以我為中心」。

※你要畫一個圓,要有一個定點才能畫出一個圓;如果沒有「以自我為中心」的話,你如何畫圓呢?以自我為中心後,還要去畫所有跟你結的緣(圓)。有人說,我全心奉獻、全心付出,不關心我自己的身體,也不在乎別人對我的看法,我一天二十四小時全部為別人付出,都沒有考慮自己;但這樣子並不長久,也是「你的定點」沒有畫好的緣故。

※人常常是站在自我的立場,以自我為定點;所以做一件事時要反觀自己,是否有站在第三者的立場去看這件事情?如果你能夠站在第三者的立場去看,你的心就不會執著,就不會受他人而改變,也就不會起伏了。人都是需要有好、有壞去襯托他的美。即使仙佛也是一樣,仙佛要顯化,也不是隨時想來就可以來,一定要借竅手,這就是互相輔助;即使是仙佛、天地還是有不足的地方,天不言,地不語,所以人補足天地之不足,但是人無法像天地這樣的厚德。

※人能不能夠有像天地這麼寬廣的心量?不見得啊!所以各有缺點,各有優點。你修道快不快樂,就看你是不是執著你所執著的缺點;你執著一個人的缺點,你就一定看不下他的優點。所以你心要放開、要想開,瞭解他也是有優點,只是這個缺點跟你相互抵觸、相互排擠、排斥罷了。你若是能夠把好的、壞的都看到了,也能夠很清楚,你就不會受好與壞的執著而去動搖你的心、起伏你的心。看到別人的毛病脾氣,再反觀自已,是不是也有這些毛病脾氣?你想修道,就要看清自己的心,也要看清自己的好與壞。

※每個人的稟性不同,你硬要他變成這樣,不太可能啊!所以你先要問自己,你走的方向在那裡?你適合走哪一方面?你們不是常常在抉擇?抉擇父母親叫我讀那一科,但我又想讀那一科,同學又叫我讀另外一科;你常常會羡慕別人讀得好,但你沒有想到自已適合什麼?

※你們常常都不服輸,真正的君子,不服輸是不服輸在哪裡?(不服輸,是對自己德性不如人家,應該要躬自求;而不是說我的才華一定要勝過別人,這樣就不是君子了。君子,是要求自己的德性要比別人好。)

※你是什麼樣,你呈現的就是什麼相;但是這相裡面還有一個指使你的,就是「心」。這「心」不見得就是「性」原本發出來的,而是人間後天所學來的。如果今天做錯事情,反省的時候,會自己責怪的,是我們的自性。執著形相不好,但是沒有這個相也不可以,因為你的「心」、你的「性」還要靠這個相來輔助,所以,「心」與「相」同。

  平靜 在於生命中求得真實

※我們今天求了道,就是這麼自然,不是這麼繁雜,一定要怎麼樣,那就非道了;所以一般人就是執著,被死的規矩困住了心。你的心是活動的,你的心是邪惡的,也是善良的,而你的性更是靈活的。

※人還是需要受到刺激,適度的刺激可以增進智慧,可以幫助自己前進;人的潛力就是從緊張短促中而發揮的,如果你能夠時時刻刻保持這個,你的潛力就無窮盡了。所以每一個人都可以發揮自我的能力、潛力,只是自己不去發掘,也不夠瞭解自己;自己不夠瞭解自己,而希望別人瞭解你、發掘你,就太自私了。

※你坐在這裡,心都很難控制,還能怎麼控制別人的心呢?你有沒有常常對你周圍的人―你的親朋好友、你最愛的、你最喜歡的人講一句話;「你都不瞭解我。」?自己有時候都抓不住自己的心,根本都不瞭解你自己,還期望別人瞭解你,太不容易!

※真正的病,最難纏的是心病。獨處的時候就會東想西想,人就是沒有辦法真正的閒下來;因為你的心在動盪,你的心常常因為物質影響,就隨著物質一直轉、一直動盪。你的心是一個活的心,你今天可以心情好,也可以心情不好,你的心常常在那裡起伏轉動,就會亂想,當下就會覺得好像精神不好,好像有病。

※你們有沒有常常睡不著覺,怪別人吵你啊?自心不夠靜,讀不下書,卻怪別人在旁邊叮叮咚咚?人就是這麼自私,就不想是自己心不靜下來,是自己定力不好。自己受誘惑,自己受一些牽纏;你們卻都常常只會怪別人。不要怪別人啊!

※你們不好睡,就是因為煩惱、操心太多,心外放得太多;因為你追求物慾太多,才沒有辦法睡好覺,造成睡眠不足,精神也不好;因此做起事來一點成效也沒有,你的腦筋也沒有辦法真正很理智做一件事情。

※你們心中有沒有常常有煩惱?為什麼有煩惱呢?為情?為名?為利?你能不受任何一個人的影響而心定嗎?不見得!一個人給你個眼神、一個臉色看,你心情還能夠保持平靜嗎?你們都常常執著於成果,每天的心情都患得患失、起起伏伏;所以你們辦道也是起起伏伏、患得患失的,你的心一定不能夠平靜。

※任何人都沒有辦法讓你起起伏伏!我們不要為外在的「得到」或「不得到」而在意,只要問自己是否在生命中求得真實?得失不要看的那麼重。當然,在得失當中,如果對道德有所失,則又另當別論。我們所作所為,在道德上讓人評語是缺德的,那麼我們就不要做;其他這一切,除了道德以外的得失,總是虛幻的,你們不要太在意。

※我們對天有愧,對人也是抬不起頭來;要勉強把這個得失看開,那是沒有辦法,因為我們的良心永遠譴責自己。所以仙佛教導我們,要我們把得失看開,是有一定的範圍;在虛幻這方面,在可得可失這方面,是可以看開;在道德、在良心、在我們的德性、我們的罪業上,我們是不可以蒙蔽的。

※你們有沒有做錯事情的時候,替自己找藉口?這個找藉口,就是不明!你若是光明的話,根本不用找藉口,也不用找任何原因去解釋這件事情。自古聖賢做任何事情,都是依著自己的正氣,光明磊落,不愧於天,不怍於心,坦蕩蕩,所以他不怕任人給他刺激、給他攻擊。

  功德 在於隨時給人希望

※改過自新的人是不是要給他機會呢?但人往往對改過自新的人都放棄他,你說殘不殘忍啊?今天一個人退道了,不在道場了,或許哪一天他走出去又回來,你們會以異眼光看他嗎?你們為什麼不讓他好好地平靜下來,讓他也能夠緩沖,讓你們自己也能夠接受他呢?

※你處處給人希望,就是有功德;不是你在佛堂做了多少的事才有功德,功德是隨時給人希望。一個人心死了,沒辦法站起來,你只要給他一絲的希望,你對他而言就非常重要。你們都常常吝嗇給人一點點的關心,一點點的希望,都只會攀龍附鳳。人家不需要那麽多的,你反而要給人家;人家需要的,你反而吝嗇給人。

※所以你們真正要助人,真正要有慈悲,就要給別人任何一點點希望,不要把別人最後的希望打破,那個造罪最大了。

※如果一個人高高在上,每天都有很多人誇獎他、奉承他,那麼你讃美他,對他來說沒有任何影響,沒有任何作用。讃美不是不好,只是要看是從哪一個角來看。你有心讃美,得恰到好處;有心想幫助別人,也要幫助得恰到好處。有的人很在意某個人對他的讃美,如果他最在意的人沒有給他讃美,他就會覺得很空虛;所以我們如果是屬於那個很重要的一個人,也要適度地給他鼓勵,他就會很有力量。

※你做事情時,雖然理直氣壯,但也要圓融地幫別人想;雖然理直氣壯,但是要看別人會不會受傷害。有一種人,只要稍微給他一些刺激,他就倒了,那你就不可以理直氣壯罵他一頓;你罵他,或許就害了他。

※你們要真正的團結,彼此不要存私心;互相體諒、將心比心,那才是真正修道的意義。希望徒兒們一起努力,我們一起學習。要想看到成功,你自已一定要犧牲,要花下功夫;為師我也是盡心花下功夫、花下心血,才把你們一批批成全起來。

※你付出多少,雖然別人不瞭解你,但是上天終究還是會報償你;雖然你做的有些事情,別人不一定認同,別人根本不瞭解、也不想聽,你內心忍著,上天都知道。自古聖賢仙佛,他不是在世有名,他是歸空以後才成名的;受到委屈,受到任何的挫折,你要把它想遠一點,把它考慮得清楚。通常徒兒們受到挫折就改變自己原本的心,心是老給的,但願徒兒們保重自己。

資料來源:《光明的智慧》第10冊,頁140-151


【大哉問!】

天然古佛(師尊)1998年提問「道統是甚麼?」

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