一個人如果有了中庸之道，去到哪裡人家都會歡迎我們、喜歡我們、尊敬我們。我們修道，學的就是「中庸之道」，沒有過之、沒有不及，沒有偏左、沒有偏右。
※《中庸〉的中心思想是什麼？就是「誠」！這個字就是很基本的道學，不要疏忽掉，要時常去充實，仙佛來為什麼要批訓文？要有訓中訓？其實，就是以文載道，用文章把道闡述清楚。（濟公活佛慈悲）※這個「誠」，在別人面前的時候是這個樣子，自己一個人的時候也是這個樣子，沒有愧對天地良心，這個誠才是真正的誠，不是表面的誠心。（濟公活佛慈悲）
※修道不僅要要求自己，也要互相勉勵。彼此之間要多尊重，尤其在承上啟下方面，一定要切實地做到，要打從心底把誠敬的心表達出來。如果失去了誠敬，只是敷衍了事鞠個躬，腳步也不停下來，那還像話嗎？（法律主岳飛慈悲）
※「誠」是對別人沒有欺騙。對自己有沒有欺騙？有時候一句話說出來，可能是一句謊話，別人不知道，但是自己很清楚。所以不該做的不要做，不該拿的不要拿，我們很簡樸的過生活，能夠過得愉快、心安理得。我們要求自己，不要有任何的貪心。要知道「貪、嗔、癡」是地獄的三條根，把貪心放下，也要把嗔恨的心慢慢減少。癡」呢？有沒有執迷不悟的時候？有沒有很執著？所以不要太執著。（藍采和大仙慈悲）
※我們有一點看別人不順眼的心、討厭別人的心，都是「嗔恨」。你們常常講「貪、嗔、癡」是往地獄的三條根。有「貪、嗔、癡」還能誠意、還能正心嗎？這些負面的情緒就要把它革除掉，才能夠把我們的良知良能顯現出來。（宗聖曾參夫子慈悲）
※我們修道的心愈來愈堅定，愈來愈茁壯，把人心、自私心化掉。心如果很清靜，我們跟世界的萬物、天地就都能夠相通。只要有誠心，上天都會保佑，因為這個誠心可以通到天上，上天也能夠感受得到。（藍采和大仙慈悲）
※仙佛菩薩不是只有臨壇的時候才有，隨時隨地都在眼前。不管是什麽宗教、什麼人，只要他有誠心，都能夠受到仙佛菩薩的庇佑。對每一個宗教，我們都要尊敬。但是現在是天道應運，所以五教聖人也是在護持這個道場。我們修道的人，心中要充滿愛，不要批評這個宗教不好、那個宗教不好。所以我們看到教堂、宗廟，都要懷一顆誠敬的心。（鍾離權大仙慈悲）
※修道是要誠懇的面對自己，不是做表面給人家看。到這一口氣斷了，要離開人間了，有沒有人因為表面做得很好，所以讓他回天堂？不是喔！做表面是沒有用的，因為在要走的那一剎那，我們平常的念頭就會一直跑出來，如果我們沒有辦法把自己的念頭降伏下來，雖然求道以後可以回天堂，但回到天上，你還是不能得到安定，不能得到永遠的快樂。（濟公活佛慈悲）
※「道真、理真、天命真」，這不是口號。「道真」，因為人行出來。「理真」，因為人做出來才「理真」。天命真不真？因為有人的誠信才為真。（濟公活佛慈悲）
※一個人如果很誠心，保有善良的本性，就能夠用他的自性明白道理。我們現在沒有辦法把自性發揮淋漓盡致的時候，就要用道理來讓我們明白，讓我們恢復善良的本性。聽道理能夠慢慢的恢復我們純真、純善、純美的本來真我。（濟公活佛慈悲）
※「道」講的是綱常倫理、盡本分、守禮節。「率性之謂道」，「率」就是依循依照的意思：「性」不是個性、習性，是我們的本性。依循著我們的本性做事情，率性就叫做「道」。（韓湘子大仙慈悲）
※率性是我們先天的、好的本性。藉著這個假體要修我們的真人，改掉我們的毛病、脾氣。如果沒有肉體的時候，修道就很困難了。每一個人把身體照顧好，但是還有一個目標，就是要好好的修道、學習，還要去想想我的靈性，要怎麼樣讓它發揚出來。（哪太子師兄慈悲）
※一個人如果有了中庸之道，去到哪裡人家都會歡迎我們、喜歡我們、尊敬我們。我們修道，學的就是「中庸之道」，沒有過之、沒有不及，沒有偏左邊、沒有偏右邊。（濟公活佛慈悲）
※喜怒哀樂之未發，謂之中，「中」就是無，沒有的意思。發而皆中節，謂之和，這個「和」就是有，所以這些情緒都是「無中生有」。我們本來沒有這些情緒，因為遇到某些事情、某些環境，才產生這些情緒。我們本來就是如如不動，感觸到了，所以有喜怒哀樂。當喜怒哀發出來的時候，不要太過之，高興的時候不要得意忘形，悲傷的時候不要跳樓自殺，我們要愛惜自己的生命，讓自己的性情平和，就要修持的很穩定、很安寧，不要起起伏伏，慢慢地學習把自己的心情平穩所以這個就是要有節度、有節制。（濟公活佛慈悲）
※本來我們的靈性是沒有好與不好，那是遇到了人、事。物才產生了情緒，就是「喜、怒、哀、樂」。但是，如果能把「喜、怒、哀、樂」節制，我們的人生也會過得很平和，而不會因為環境的好壞而有太大的起伏。（藍采和大仙慈悲）
※人的一生有悲歡離合，有快樂的、有不快樂的，有悲傷的、也有滿足的。悲傷的事情也難免，但是自己要很勇敢的走過一切的挫折，因為這個紅塵世界，本來就是不圓滿。相聚就會有分離，太陽會出來也會下山，所以我們遇到任何事情，雖然會有喜怒哀樂，但也要讓自己的心情平穩一點。（藍采和大仙慈悲）
資料來源：《光明的智慧》第5冊，頁21-28。
